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【摘要】在博大精深的中国传统文化中,中华民族对伦理道德的传统高度重视,而“和谐”是中国伦理思想的主要范畴,也是中国传统文化的主要特征。先哲认为,人生活在社会中,不管是治国、做人、持家、人士、人文、从教、经商,都要把伦理道德放在第一位,自觉接受伦理道德规范的约束,以形成和谐的人际关系和良好的社会秩序。
【关键词】和谐社会;伦理道德;市场经济
从古至今,伦理道德已成为人们价值观形成的思想道德基础,并渗透到社会生活的方方面面,影响着人与人、人与社会、人与自然的关系,进而影响整个社会的发展。今天,中国共产党提出构建社会主义和谐社会,同样离不开对中国传统伦理道德的扬弃。
中华民族素有“礼仪之邦”的美誉,礼仪文化在中国传统文化中占有重要的地位,上至治国安邦的举措,下至个人的行为活动,无不受到礼的指导和约束。“礼”作为“法”的必要补充,在社会生活中发挥着调节人际关系的重要职能。从广义上说,我国古代的“礼”是泛指典章制度、社会规范以及相应的仪式节文规矩。荀子说:“礼者,法之大分,类这纲纪也。”(《荀子·劝学》)此外,北宋著名理学家程颢和程颐也曾说:“礼者,人之规范。”(《河南程氏粹言》)这些都是指广义的礼,涵盖当时的社会生活方式。
市场经济是一种诚信经济,和谐社会是一种诚信社会。诚信成为融洽现代社会的最基本的元素。明礼诚信是处理人与人、人与集体、人与社会乃至国家与国家关系的道德准则,缺乏诚信,无论是国家、集体还是个人,都无立身之处。《孟子·离娄上》中讲:“诚者,天之道也;思诚者,人之道也。”韩愈在《原道》中讲:“欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意。”曾国藩在《复贺耦庚中丞》中说:“窃以业地之所以不息,国之所以立,贤人之德业之所以可大可久,皆诚为之也。”诚信作为一种道德要求,是每个公民不可或缺的个人无形资产,诚信的约束不仅来自外界,更来自我们的自律心态和自身的道德力量。
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【摘要】在博大精深的中国传统文化中,中华民族对伦理道德的传统高度重视,而“和谐”是中国伦理思想的主要范畴,也是中国传统文化的主要特征。先哲认为,人生活在社会中,不管是治国、做人、持家、人士、人文、从教、经商,都要把伦理道德放在第一位,自觉接受伦理道德规范的约束,以形成和谐的人际关系和良好的社会秩序。
【关键词】和谐社会;伦理道德;市场经济
从古至今,伦理道德已成为人们价值观形成的思想道德基础,并渗透到社会生活的方方面面,影响着人与人、人与社会、人与自然的关系,进而影响整个社会的发展。今天,中国共产党提出构建社会主义和谐社会,同样离不开对中国传统伦理道德的扬弃。
市场经济是有规则的经济,每个人必须在遵守信用和法律的条件下行事;每个企业必须在遵守信用和法律的条件下生产、经营,自由选择合作、买卖、转让,经营亏损企业依法破产赔偿;政府行为也必须在法律约束下进行。要建立和谐的经济秩序就要促进市场经济的制度建设,用制度创新促进和谐伦理构建,这是市场经济秩序的伦理构建的重要途径。
首先要通过信用制度创新,强化信用约束机制,促进市场经济秩序的伦理构建。信用制度包括个人信用制度和社会信用制度。完善信用制度必须建立个人通过信用方式获得支付能力而进行消费、投资和经营的制度,建立资信评估、资信调查、信息咨询的中介机构,建立社会信用管理监督系统。其次是强化信用的法律保障,维护信用秩序。要从立法上明确法律责任,从司法和执行上落实法律责仟,做到有法可依、执法必严、违法必究。这样,就可以通过制度的约束实现道德约束的硬化,使个体的道德意志上升到群体道德意志,使人们在遵守制度中,实现从他律到自律、从必然到自由的超越。显见,制度创新是伦理建构的前提和保证。
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道德社会化,指在社会、家庭和学校教育的影响下,个体将特定社会所肯定的道德规范和道德准则加以内化为个人道德品质,形成合乎社会要求的道德行为的过程。道德社会化对大学生的成长和今后的发展起着至关重要的作用,大学生道德社会化的水平和程度决定他们今后的人生轨迹和人生观、价值观的形成。同时,大学生道德社会化的程度关系到一个国家和民族的道德水准。因此大学生道德社会化的培养和教育是高校教育中的重要内容之一。
随着社会的发展和科技的进步,网络越来越广泛、越来与普遍地走进人们的生活,也走进大学生的学习与生活中。有效利用网络资源,可以方便我们的生活、开阔我们的视野,等等。在大学生道德社会化方面,网络也发挥着重要的影响因素。如何利用网络资源促进大学生的发展,同时抑制网络所带来的消极的影响因素值得教育工作者的不断研究和思考。
大学生思想政治教育下的理论课程以《思想道德修养与法律基础》和《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》为主,课程内容比较枯燥,且大多数学生以考试通过为目标,并没有真正理解,流于形式,鲜有对其思想进行政治教育的作用影响。
网络无疑能够为大学生德育课程构建新型教育平台,使学生能够发挥主观能动性,进行自主、深入学习。同时能够通过网络展开同学间的讨论与交流,实现每时每刻接受德育的教育目标。
通过网络,教师可以扩充丰富的教学内容,运用多种教学工具进行生动的教学过程。同时,利用网络空间储备,可以尽可能多得将一些案例和资源通过网络实现学生间的资源共享,以便他们讨论、交流,能够帮助教师及时掌握学生的思想动态,纠正错误观点,引导其向正确的方向发展,从而形成正确的思想政治观念。
网络增强了大学生探索道德问题的主动性和兴趣。他们可以从网络上获取很多有关道德的话题进行思考和讨论,从而促进其对道德标准的探索和思考,形成正确的道德认知。
随着世界文化的逐渐渗透,以及西方国家价值观的植入,在网络上,文化自由的蔓延,形成多种价值取向论。对于大学生来说,坚持理性阅读网络上的各方观点是首要任务。因为一旦感情用事,极易对自身价值观的形成造成负面影响作用,使得世俗化和功利化的观念得以滋长。
弗洛伊德认为:人格结构分为本我、自我和超我。而“本我”代表着人类最原始的欲望,比如一些在现实生活中不被允许或不符合现实生活中社会道德规范的行为、言语等,容易通过网络的途径,通过网络中虚拟的身份去扮演、去实践。这样很容易使大学生在虚拟的网络世界中迷失自己,在释放自己内心被道德压抑的欲望同时,影响他们在现实生活中的准确定位和回归,从而造成负面的消极作用,比如逃避现实,迷恋网络等。
网络中的言论自由既有它特有的优势,同时也因过于自由而产生负面影响。比如,在虚拟的网络世界,因为彼此不熟悉,有些人会心怀鬼胎地制造一些反动言论而逃避责任,加之我国对网络平台的管理尚不完善,很容易对大学生的道德观的形成造成阻碍影响,进而影响他们的道德社会化的形成。
网络在对大学生道德社会化形成过程中起着“双刃剑”的影响作用,我们应该给予高度的关注,趋利避害,正确利用网络独有的功能,使其为大学生道德社会化的形成实现促进作用。
对于如何在网络时代下促进大学生道德社会化,提出建议如下:
大学生道德社会化的水平和程度决定他们今后的人生轨迹和人生观、价值观的形成。同时,大学生道德社会化的程度关系到一个国家和民族的道德水准,因此德育教育应该受到高效的高度关注和重视。
德育教育不是几门理论课程就能实现的,需要建立一套完整的德育教育体系,将德育与大学生的生活与学习有效联系在一起,才能真正将德育意识传给每一位学生,真正提高大学生的道德水平和思想意识水平。
面对“丰富多彩”的网络世界,大学生应从自身出发,加强自律意识,提高善恶好坏的辨识能力,有效、合力利用网络资源,坚守正确的道德底线。
相关部门应及时加大网络监管力度,将不良言行的危害降到最小,保留网络积极的方面,为德育教育营造良好的网络环境,从而对大学生道德社会化起促进作用。
网络是一个广阔的平台,我们应正确加以利用,使德育教育在网络平台上真正生根发芽,成为大学生德育社会化的有效途径。
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【摘要】在博大精深的中国传统文化中,中华民族对伦理道德的传统高度重视,而“和谐”是中国伦理思想的主要范畴,也是中国传统文化的主要特征。先哲认为,人生活在社会中,不管是治国、做人、持家、人士、人文、从教、经商,都要把伦理道德放在第一位,自觉接受伦理道德规范的约束,以形成和谐的人际关系和良好的社会秩序。
【关键词】和谐社会;伦理道德;市场经济
从古至今,伦理道德已成为人们价值观形成的思想道德基础,并渗透到社会生活的方方面面,影响着人与人、人与社会、人与自然的关系,进而影响整个社会的发展。今天,中国共产党提出构建社会主义和谐社会,同样离不开对中国传统伦理道德的扬弃。
针对等级森严的宗法制度和不公平的社会制度,追求公平正义一直是中国传统伦理道德理念的核心内容。《管子·形势解》中记载:“天公平而无私,故美恶莫不覆;地公平而无私,故小大莫不载。”《管子·牧民篇》:“不患寡而患不均,不患贫而患不安。”《老子》称:“天之道,损有余而补不足。”东汉许慎的《说文解字》对于“公”的解释就是“平分之,从八从厶。八犹背也”。上述这些观点,带有强烈的平等色彩。历代农民起义,所喊出的口号也是追求平等,如“均贫富”、“等贵贱”等。在特殊的历史时期,这种狭隘的平等观念具有一定的合理性,但是没有上升到法权意义上的权利平等来认识,肯定具有无法弥补的缺陷。古人之所以对公平正义如此重视,一方面说明公平正义对社会安定和谐的重要性;另一方面也说明作为一种伦理道德理想,公平正义是社会和个人的普遍追求。任何社会时代,只有公平得到体现,正义得到伸张,人民才能安居乐业,社会才能繁荣进步。
在当代,公平正义观念要求社会各方面的利益关系得到妥善协调,人民内部矛盾和其他社会矛盾得到正确处理,社会公平和正义得到切实维护和实现。它要求党和政府在制定各项方针政策时,逻辑起点必须恪守公平正义的原则,必须使公平正义在社会每个阶层、每个群体甚至每个人身上得到充分的体现。因此,公平正义成为今天我们构建社会主义和谐社会所追求和努力实现的价值取向。这里我们必须清楚,今天我们所倡导的公平不是平均主义,不是均贫富,公平体现的是人的基本权利的平等,公平是公民的社会回报与付出相等。在社会主义初级阶段,受生产力总体水平的限制,社会的公平程度也会受到一定的影响,这是一种客观存在,是发展过程中的问题,越是这样,越应该尽量做到公平正义,因为公平与正义是人民的希望。
公平正义是和谐社会的核心。社会的文明进步,来自于社会自身创建的公平正义的架构,以及生活在这一架构下的社会公民伦理道德意识中对公平正义的主张和实践。现实中,每个人都需要公平正义,希望自己获得公平正义,但是公平正义作为一种伦理道德准则.,需要每个人共同遵守,我们不能仅仅希望自己享受公平或者正义只降临在自己身上而不做公平正义的实践者,只有每个公民都为公平正义不懈努力的时候,构建社会主义和谐社会的宏伟理想才能变为现实。
中华民族素有“礼仪之邦”的美誉,礼仪文化在中国传统文化中占有重要的地位,上至治国安邦的举措,下至个人的行为活动,无不受到礼的指导和约束。“礼”作为“法”的必要补充,在社会生活中发挥着调节人际关系的重要职能。从广义上说,我国古代的“礼”是泛指典章制度、社会规范以及相应的仪式节文规矩。荀子说:“礼者,法之大分,类这纲纪也。”(《荀子·劝学》)此外,北宋著名理学家程颢和程颐也曾说:“礼者,人之规范。”(《河南程氏粹言》)这些都是指广义的礼,涵盖当时的社会生活方式。
市场经济是一种诚信经济,和谐社会是一种诚信社会。诚信成为融洽现代社会的最基本的元素。明礼诚信是处理人与人、人与集体、人与社会乃至国家与国家关系的道德准则,缺乏诚信,无论是国家、集体还是个人,都无立身之处。《孟子·离娄上》中讲:“诚者,天之道也;思诚者,人之道也。”韩愈在《原道》中讲:“欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意。”曾国藩在《复贺耦庚中丞》中说:“窃以业地之所以不息,国之所以立,贤人之德业之所以可大可久,皆诚为之也。”诚信作为一种道德要求,是每个公民不可或缺的个人无形资产,诚信的约束不仅来自外界,更来自我们的自律心态和自身的道德力量。
和谐,追溯其词源,意即和睦协调。和者,睦也,即和衷共济、内通外顺;谐者,合也,含顺畅协调、相辅相成之意。作为伦理道德的范畴,“和谐”一词源远流长,从孔子的“和而不同”到孟子的“天人合一”无不包含着“和”与“合”的文化伦理精华。
中国传统和谐伦理思想丰富而深刻,老子、庄子、孔子等不仅对人类生命形态中人与人之间的关系有着透辟的论述,而且在极为明晰的哲理思辨中还包含着人与自然关系的一般原理,指出了人对自然应当遵循的行为准则及如何践履这些准则的方法,提出了崇尚自然、尊重天地、无以人灭天、天人不相胜等环境伦理思想和人与自然和谐相处的道德规范,开创了和谐伦理思想的先河。中国传统文化所提倡的人际关系的“和谐”理论是十分深刻的,它能够调节社会矛盾,使之达到适度、适时、适当的和谐状态,并为中华民族带来稳定与祥和。将“和谐”用于人际关系,则能“宽则得众”,以宽和的态度待人,就会取得众人的信任。他们所提倡的人与自然的和谐思想对于我们今天都极有启发意义。只有与自然界保持和谐,合理地利用自然界,人类社会才能维持和发展人类所创造的文明,才能既满足代内需求、实现代际公平,又能与自然界共生共荣、协调发展。但是,中国古代关于和谐的思想有着它的历史局限性,它的伦理思想是为统治阶级服务的思想,有很多糟粕的成分,也必须进行扬弃和改造,使之成为我们构建新型的、和谐的伦理道德的一部分。
市场经济是有规则的经济,每个人必须在遵守信用和法律的条件下行事;每个企业必须在遵守信用和法律的条件下生产、经营,自由选择合作、买卖、转让,经营亏损企业依法破产赔偿;政府行为也必须在法律约束下进行。要建立和谐的经济秩序就要促进市场经济的制度建设,用制度创新促进和谐伦理构建,这是市场经济秩序的伦理构建的重要途径。
首先要通过信用制度创新,强化信用约束机制,促进市场经济秩序的伦理构建。信用制度包括个人信用制度和社会信用制度。完善信用制度必须建立个人通过信用方式获得支付能力而进行消费、投资和经营的制度,建立资信评估、资信调查、信息咨询的中介机构,建立社会信用管理监督系统。其次是强化信用的法律保障,维护信用秩序。要从立法上明确法律责任,从司法和执行上落实法律责仟,做到有法可依、执法必严、违法必究。这样,就可以通过制度的约束实现道德约束的硬化,使个体的道德意志上升到群体道德意志,使人们在遵守制度中,实现从他律到自律、从必然到自由的超越。显见,制度创新是伦理建构的前提和保证。
建构适应社会主义市场经济的伦理道德体系,推进道德建设的现代化,是伦理建构的内容和基础。首先,市场经济的伦理建构必须以社会主义市场经济及其发展规律为基础。不仅要树立利益导向、等价交换、社会需求决定生产等市场经济的基本伦理观念,而且要继续进行集体主义、为人民服务等社会主义道德的教育宣传。其次,市场经济的伦理建构必须体现市场主体的基本特征及主体间的伦理关系。要促使血缘伦理、地缘伦理、亲戚朋友伦理向适合于整个市场、社会的普遍伦理发展,实行普遍尊重人的生命、财产和自由的主体责任伦理,强调权利与义务的一致性。此外,市场经济的伦理建构必须把伦理体系的选择、继承、创新结合起来。我们需要继承传统的儒家伦理,因为它是以善为价值取向、以人的群体为价值主体的;继续发扬社会主义伦理道德,强调人是一切社会关系的总和,公而忘私、集体协作;对西方的个人主义、利己主义伦理观进行有选择地创新,吸收以功利为价值取向、以个体作为道德主体的伦理道德的合理因素。
市场经济秩序的伦理建构关键在于实施和运作,因此,离不开社会组织结构的道德协调。首先是通过政府进行道德调控,引导市场主体的行为不偏离市场的目标,保证市场经济的有序进行。其次是加强社会结构包括消费者、行业协会、中介机构等的道德监督管理。此外,还要营造公众舆论环境,通过教育和宣传进行道德评价、道德教育,提倡规范的伦理观念,制约和约束不守伦理的行为。
人类社会包括社会存在和社会意识两个方面,伦理道德作为一种社会意识形式,固然反映并服务于社会存在,但它同时又作用于社会意识本身。这不仅是社会进步和发展的需要,也是人类充实和完善自身的需要。当政治、法律思想借助强制的力量与手段来规范人们的行为和调整社会的秩序时,伦理道德可以采用和风细雨的方式,强化人们遵纪守法的内心信念。
[1]祝成生著.和谐文化与伦理秩序的当代重建[M].群众出版社,2008.
[2]王铎.略论科学技术和伦理道德的相互支撑与和谐发展[J].商业文化(上半月),2011,(3).
[3]牟永泉.崇尚伦理道德 促进人际和谐[J].经济师,2010,(7).
[4]赵志浩.扬弃传统伦理道德,促进社会和谐发展[J].华北电力大学学报(社会科学版),2011,(2).
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道德社会化,指在社会、家庭和学校教育的影响下,个体将特定社会所肯定的道德规范和道德准则加以内化为个人道德品质,形成合乎社会要求的道德行为的过程。道德社会化对大学生的成长和今后的发展起着至关重要的作用,大学生道德社会化的水平和程度决定他们今后的人生轨迹和人生观、价值观的形成。同时,大学生道德社会化的程度关系到一个国家和民族的道德水准。因此大学生道德社会化的培养和教育是高校教育中的重要内容之一。
随着社会的发展和科技的进步,网络越来越广泛、越来与普遍地走进人们的生活,也走进大学生的学习与生活中。有效利用网络资源,可以方便我们的生活、开阔我们的视野,等等。在大学生道德社会化方面,网络也发挥着重要的影响因素。如何利用网络资源促进大学生的发展,同时抑制网络所带来的消极的影响因素值得教育工作者的不断研究和思考。
大学生思想政治教育下的理论课程以《思想道德修养与法律基础》和《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》为主,课程内容比较枯燥,且大多数学生以考试通过为目标,并没有真正理解,流于形式,鲜有对其思想进行政治教育的作用影响。
网络无疑能够为大学生德育课程构建新型教育平台,使学生能够发挥主观能动性,进行自主、深入学习。同时能够通过网络展开同学间的讨论与交流,实现每时每刻接受德育的教育目标。
通过网络,教师可以扩充丰富的教学内容,运用多种教学工具进行生动的教学过程。同时,利用网络空间储备,可以尽可能多得将一些案例和资源通过网络实现学生间的资源共享,以便他们讨论、交流,能够帮助教师及时掌握学生的思想动态,纠正错误观点,引导其向正确的方向发展,从而形成正确的思想政治观念。
网络增强了大学生探索道德问题的主动性和兴趣。他们可以从网络上获取很多有关道德的话题进行思考和讨论,从而促进其对道德标准的探索和思考,形成正确的道德认知。
随着世界文化的逐渐渗透,以及西方国家价值观的植入,在网络上,文化自由的蔓延,形成多种价值取向论。对于大学生来说,坚持理性阅读网络上的各方观点是首要任务。因为一旦感情用事,极易对自身价值观的形成造成负面影响作用,使得世俗化和功利化的观念得以滋长。
弗洛伊德认为:人格结构分为本我、自我和超我。而“本我”代表着人类最原始的欲望,比如一些在现实生活中不被允许或不符合现实生活中社会道德规范的行为、言语等,容易通过网络的途径,通过网络中虚拟的身份去扮演、去实践。这样很容易使大学生在虚拟的网络世界中迷失自己,在释放自己内心被道德压抑的欲望同时,影响他们在现实生活中的准确定位和回归,从而造成负面的消极作用,比如逃避现实,迷恋网络等。
网络中的言论自由既有它特有的优势,同时也因过于自由而产生负面影响。比如,在虚拟的网络世界,因为彼此不熟悉,有些人会心怀鬼胎地制造一些反动言论而逃避责任,加之我国对网络平台的管理尚不完善,很容易对大学生的道德观的形成造成阻碍影响,进而影响他们的道德社会化的形成。
网络在对大学生道德社会化形成过程中起着“双刃剑”的影响作用,我们应该给予高度的关注,趋利避害,正确利用网络独有的功能,使其为大学生道德社会化的形成实现促进作用。
对于如何在网络时代下促进大学生道德社会化,提出建议如下:
大学生道德社会化的水平和程度决定他们今后的人生轨迹和人生观、价值观的形成。同时,大学生道德社会化的程度关系到一个国家和民族的道德水准,因此德育教育应该受到高效的高度关注和重视。
德育教育不是几门理论课程就能实现的,需要建立一套完整的德育教育体系,将德育与大学生的生活与学习有效联系在一起,才能真正将德育意识传给每一位学生,真正提高大学生的道德水平和思想意识水平。
面对“丰富多彩”的网络世界,大学生应从自身出发,加强自律意识,提高善恶好坏的辨识能力,有效、合力利用网络资源,坚守正确的道德底线。
相关部门应及时加大网络监管力度,将不良言行的危害降到最小,保留网络积极的方面,为德育教育营造良好的网络环境,从而对大学生道德社会化起促进作用。
网络是一个广阔的平台,我们应正确加以利用,使德育教育在网络平台上真正生根发芽,成为大学生德育社会化的有效途径。
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党的十八届四中全会指出:“坚持系统治理、依法治理、综合治理、源头治理,提高社会治理法治化水平。”[1]报告把源头治理作为提高社会治理法治化的主要方式,并提出通过道德约束作为源头治理的主要途径。国家治理现代化是制度现代化与人的现代化的相结合,现代化的社会治理固然需要制度的保障,但人的德性是问题的根本,社会治理问题的解决最终还需人的自我约束,这就溯源到人的德性。离开了人的德性,社会治理的源头治理就无从谈起。研究人的德性问题与社会治理的关系,探讨社会主体的道德问题对于社会治理机制的形成乃至国家治理现代化的实现都具有重要的意义。
改革开放以来,经济取得了空前的发展,但带来的社会问题却不容忽视。经济多元化引起了利益格局、社会结构的分化,使得全能型的政府社会管理难以为继。不同的利益主体、社会阶层参与到社会治理之中,使社会更加复杂化,加剧了社会治理的难度,源头治理的问题愈显重要。
源头治理是指从引发社会问题的根源着手的一种社会治理方式。源头治理包括两种情况:一是从治理对象上看,指社会矛盾起因的源头治理。二是治理方法的源头,指从提升社会主体的道德水平来积极预防各种矛盾的发生,或者从制度创新上防范各种矛盾的发生。
据有关部门统计,2013年全国信访前十位的突出问题依次为:房屋拆迁、劳动社保、农村土地征用、涉法涉诉问题、出租车停运等交通运输问题、民办代课教师待遇、医疗纠纷、复退转业军人问题、环保问题、涉众型经济案件引发的问题。这些问题单一发生,也许对社会秩序的冲击不会很大。但在社会信任度低、底层焦虑严重、沟通机制匮乏等前提下,一个偶然的事件可能导致这些问题叠加发生,往往演化为危害极大的群众性事件。那么导致这些问题的根源在哪里呢?
首先是贫富差距导致的矛盾。改革开放启动了利益多元化的进程,在这利益格局调整时期,个人的能力、社会地位、制度等因素造就了各种差异,成为社会矛盾的根源。这些差异表现为:一是城乡差距,城市因为公共设施发达、就业机会多、社会保障完善、文化素质高等,收入明显高于农村。二是地区差距,改革开放是以东部地区为起点的,改革初期,国家的政策、资源投向,明显倾向于东部地区,造成了东部发展速度高于中西部地区。三是行业差距,由于长期的收入分配体制的缺陷,不同行业因为权力、资源距离的差异,导致了收入比的不正常化。导致这些差异的根源不在于个人的努力,而是先天因素决定的,会加剧个人对社会的怨恨和社会紧张程度。这种情绪一旦找到突破口,就会转化为泄愤性群体性事件的导火线。
其次是市场经济中的个人自利行为。人总是处在追求自身利益与公共利益冲突的困境中,为了有效地缓解两者的对立,无论道德社会还是法律社会都有一整套机制来协调人类行为。经济学中把人类行为分为“生产性”和“非生产性”的两类。“生产性”的行为,是指人类在追求自身利益同时,给社会带来了利益的增进。如专利技术、物质交流、生产服务等。“非生产性”的行为,是指在追求自身利益的同时,却把成本外化于社会,损害了社会利益。如环境污染、坑蒙拐骗、生产假冒伪劣产品等。在追求自身利益最大化过程中,造成了公共利益的损害。对于“非生产性”行为的发生与否,不仅仅法律制度是否完善的问题,这背后有一个根源性的问题,即主体的德性问题。个人德性的欠缺,是这类社会问题的根源。
再次是传统文化中的家族主义造成社会成员相互间的信任度低、疏离感强。家族文化强化了以家庭或家族为中心的社会关系模式,走出家族圈子,社会成员之间的信任度很低,无法形成跨家族的社会合作,对公共利益漠不关心,整个社会缺乏凝聚力,社会秩序处于离散状态中。在共同体内,“宗族之所以能够发挥组织功能,除了传统国家留下了村庄自主治理的政治与社会空间外,更重要的是它能树立村社伦理与准则,保证其实施,并主要通过村庄舆论机制促成村民合作。当然,这种合作空间主要是以血缘为基础的地缘共同体。传统乡村社会能绵延数千年,实得益于这种村社内部良好的合作。” [2]社会治理所需要的社会基础恰恰是超越家族本位的合作主义,社会成员必须跳出家族的狭隘范围,关注并走向广阔的公共空间,掌握社会治理所必须的信任与合作、沟通与协商、竞争与认同等技巧,从源头上促进社会治理的发展。
在社会治理中,强调源头治理,具有重要的经济与社会价值。第一,源头治理有助于消除社会差别,因为它重视从引发社会矛盾的根源上寻找社会治理的对策,为此,着力与消除社会差别,改善社会底层的福利,缓解贫富阶层的对立。第二,源头治理有助于提高社会认同感,因为它重视化解社会矛盾机制的创立,因而社会不同阶层的协商机制得以建立,在协商中增进共识、达成一致。社会治理中存在的各种困境,并不是因为我们缺乏现代化的制度体系,而是因为缺乏制度生存以及培育符合社会治理需要的成员的社会生态环境。第三,源头治理有助于提高社会公德水准,因为它要求社会主体自我约束,因而使社会主体认识到破坏性行为的不道德性,主动地遵循社会规范。第四,源头治理有助于提高社会经济效益,因为社会主体学会了对自身行为的成本与效益分析,减少不合作行为给社会带来的损失。
所谓社会治理,当前最重要的问题,就是恢复社会治理之“道”。这个道,就是精神信仰,就是一种超验的价值观,就是一种伦理,一种终极道德正义性[3]。由于道德规范对人有指令、规导作用,人们一般都会承认,道德文化具有社会治理功能,是一种社会治理工具。道德是通过影响个人的思维与行为方式对社会治理发生作用的,道德规范所强调的认同、和谐等核心原则,恰恰是源头治理所追求的目标。
道德机制是作为规范形式的道德基于社会秩序的价值追求,对人民的社会行为产生的普遍的、自发的调控。道德机制的作用首先需要一套与社会共同的价值目标一致的、得到社会成员普遍认可的规范体系。道德机制的作用方式是依赖于人们的自觉遵守,表现为社会成员对违反这种规范体系行为的谴责,以及责任人的自我谴责,把任何违背这种规则的行为视为不道德,为遵守共同认可的规则确立心理防线,从而在源头上防范这种行为的发生。
作为一种社会治理机制,道德机制的发生依赖于一套精密的机制,相互配合,从内心的自我约束到外界的舆论监督,促成了道德效力。
道德机制运作的逻辑前提是拥有一套道德规范体系。在我国古代社会里,儒家思想指导下的社会运作不是依靠宪法和法律制度来规范,而是将儒家的系列道德伦理内化于心来规范的,这些伦理规则核心内容就是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友关系,表现为忠、孝、仁、义、信。但这套道德规范体系往往导致民族认同、公民意识、公共道德低下。社会治理的道德规范体系应该是与社会主义核心价值观高度一致的,是对社会主义核心价值观的最高要求。道德规范在不同场合、对不同主体有不同的要求。在公共场合,社会成员拥有共同的道德要求,即公共道德。对于不同职业群体,道德要求表现为师德、医德、官德等。如,儒家的以德治国思想是从治理主体,即君主的角度来阐释的,主要是指君主要施行仁政、爱民,对官吏的要求就是廉洁、奉公等道德原则。又如,中国传统的社会关系原则“君君臣臣父父子子”,有效地处理不同社会主体之间的交往规则,同时也确立了社会治理的道德原则。
道德机制运作的起点是道德内化。道德来自生活经验的总结、反映了特定区域的人对共同生活秩序的认可,根植于人的意识之中。作为一种社会治理机制的道德,在古代中国是依靠“修身”“安人”两套互相配合机制。“修身”是一套自我约束机制,强调自我发展、完善,将道德规范内化于心,形成道德主体内在的道德自律准则;“安人”是一套社会治理机制,强调以德化人、治国安邦。从“修身”到“安人”,正是儒家的“修身、齐家、治国、平天下”的政治宏图的展示。“修身”的根本目的不会停留在自我发展上,“安人”的目的在于施展政治理想。道德内化具体表现为一个人的良心。良心作为道德自律性的最高体现,作为道德主体内心的道德法庭,是道德发挥作用的内部机制,在规范人们的社会行为中起着极为重要的作用。如果没有良心,即道德内化未能形成,道德机制对其就无法形成调控作用。
道德内化是道德机制发挥效力的内部机制,包括引导、评判、反省、自律等机制。引导,是指道德通过人们日常生活将独特的社会规则潜移默化与社会主体的思维与行动中,自觉地调适自身行为,使其符合共同的规则。评判,就是依据这种规则,对自身行为进行预设、对他人行为进行评价,判断是否符合共同的是非、美丑、道义与邪恶的标准。反省,是指社会主体对自己业已发生的行为不停地反思,提升自身的道德认知能力,提醒、检测、责备自己的行为,以期更加符合道德规范的要求。自律,就是在没有外部压力的情况下,面临着各种诱惑,坚信自身的道德信念,自觉地遵循道德规范的要求,无需舆论的压力,也无需国家的强制,就实现了社会所希冀的行为方式。
道德机制运作的保障是社会舆论。道德效力的最大特征是自律性、非强制性,并不意味着道德是不需要外部强制的。社会舆论就是道德效力的外部机制,没有社会舆论的压力,道德就是纯粹的教化工具,就失去了自我提升的机会。社会舆论是一种社会生活共同体的凝聚机制,具有公共性、公开性、生活性、群众性等特征,是群众用日常生活的标准来衡量个人行为的真善美丑等,具有浓郁的生活特色。社会舆论的作用依托于生活共同体,一旦离开这个共同体,舆论的效力将失去基础。在流动的社会里,共同体处于不断变换之中,难以形成共识,对于触犯共同的生活准则的人,无法处于共同体中,才能实施鄙视、抨击、冷落等道德处罚手段。因此,在开放、流动的社会里,外部的道德机制建设尤其困难,也加剧了道德内化的能力,从而发生普遍性的道德滑坡现象。
道德机制的形成有助于优化整个社会环境。伴随改革开放而来的社会道德滑坡现象,其根源在于面对种种诱惑自我调控能力欠缺,作出了各种不道德,乃至违法行为。道德机制从根源上让道德主体树立道德防线,从心灵深处鄙视各类不道德、违法行为,自觉地以高道德标准约束自己,处理各种社会关系,从而杜绝这类现象的发生,营造良好的、和谐的社会氛围。
道德机制有助于源头治理的实现,许多社会矛盾的源头在于社会成员的道德标准未随着经济社会化的发展而发展,落后于现实生活的需要。社会治理的最终目的不是社会秩序的稳定,如果这样认为,统治型和管理型不失为最佳的社会治理模式。社会治理的目的在于实现人的全面发展,即“以人为本”的目标。在这个目标中,自然包括让每一个人发展为一个有道德的人的内容。
道德机制从对社会成员提出更高的道德要求出发,有助于形成推动社会治理力量社会群体,实现社会治理的目的从工具化到价值化的转变。
道德机制推动了国家治理的现代化发展。作为国家治理现代化的重要组成部分的社会治理,是一种服务型的社会治理模式。它“与服务这一核心的价值理念相联系,与公共管理多元主体之间的合作及服务者与被服务者之间的合作相配套,拥有服务—信任—合作的社会治理机制,是一种服务行政的制度模型、治理工具和行为模式。”[4]在这里,信任成为政府服务和个体社会行为的中介,政府的服务精神与个体的合作通过信任机制发生了互动。在政府的服务理念向个体行为转化与互动环节中,个体的公共道德水准得到了有效的提升。这种道德水准的提升是建立在政府与社会的契约精神中,个体对政府的忠诚、对自身行为的约束,不是建立在经济学意义上的成本与效益的考量上,而是将契约内化于心、外化于行,由个体与政府的这种信任关系而生成的天然无缝的合作,正是源头治理的目标。
从管理到治理,反映了对人与社会关系认识的进步。在管理型社会里,人被剥夺了作为社会主体的独立性、自主性,高度依附于形形色色的组织,成为一个任人摆布的棋子,失去了人格独立的渴望,个体的道德建构无从谈起,公共道德与个人道德混淆不清,整个社会道德水准也必然下降。在治理型社会里,人是独立的、自由的个体,个体可以自由地决定加入何种组织,私人领域与公共领域存在可以判断的界限。在这种社会里,个人道德、公共道德得以建立,尤其是在公共领域的建构中,道德因素发挥了很大的作用。在社会治理中,道德机制的建构过程,实质就是社会治理的形成过程。
第一,加强国民的道德教育,树立对社会主义核心价值观的认同。道德自律的形成依赖道德主体强烈的责任感和高度的使命感,通过日常的社会活动,在实践—认识—再实践—再认识的长期循环中,不断加深对道德的认识,修正与规范个体的行为,逐渐形成与整个社会一致的高尚的道德情操。“道德主体与道德规范才能达到相互依存、不可分离的程度;唯有这样,道德的力量才能最大程度地发挥出来[5](P152)。道德教育就实现了这一功能。
教育要回归生活,超越政治。思想教育的有效性关键在于教育与现实生活的关联度。越是与生活关联的教育,越有实效性。联系现实生活的教育才能使受众联想到现实生活,才能在现实生活中运用教育所得。同时要重视道德楷模的力量。“榜样教育作为一种社会治理模式,主要通过树立榜样——宣传榜样——学习榜样几个环节加以实现。”[6] 将道德教育与社会主义核心价值观联系起来,宣传两者之间的共性,实现道德教育与核心价值观教育的双重效果。
第二,完善社会制度建设,将道德内容内化于制度建设之中。道德自律机制不是必须与他律机制的互补才能得以强化。道德机制建设固然需要以自律为根本,来自外界的他律能促进自律的形成;自律机制的强化有助于提升他律机制的实施效果。他律机制就是国家正式制度体系,强调道德机制在社会治理中的功能,不是忽视正式制度的建设。强调源头治理中的道德机制,并非是把所有社会现象归源于道德问题,从道德机制上寻求对策,否则就会沦为泛道德化的批判,忽视了社会利益多元化、社会结构分化带来各种社会问题的制度性根源,忽视制度建设在社会治理建设中的重要性。自利是人的本性,本身无可厚非,问题在于如何约束人追求自利的行为,用制度来规范人的自利行为,这也是社会治理的根本。
第三,推进社会治理体制改革,在广泛参与中获得道德实践的机会。社会治理体制改革,核心内容在于建立政府—社会—个人之间的合理关系。党委领导、政府主导、社会参与的治理格局,需要有效的参与,激活社会活力。政党与政府在全能主义主导下,社会失去了参与的空间,社会从属于国家,只能是单极的国家对社会的控制。社会治理需要合理界定政府的职能。强政府自然是需要的,但不能以失去社会自治为根本,合理的社会结构应该是政府与社会力量处于均衡状态。政府与社会之间有各自的权限,在政府权力不及的地方,就有了社会参与的机会。通过参与,社会成员才能得到进一步的道德实践,提高道德水准。只有这样,个体的独立道德才有发展的空间。道德在独自的空间内发挥调控功能,既能强化行政伦理建设,又能塑造社会道德体系。
社会治理转型实质就是把社会治理的责任部分地从国家转移到社会身上,作为社会主体的个人参与到社会治理的进程中,个体德性的重要性就显现出来了。德性为个体参与治理确立了一道思想、行为底线,自觉地调整行为方式、目标,使个体追求与社会要求有机地融合起来,从而实现良好社会秩序的源头控制。当然,强调制度在社会治理中的作用,不是把制度等同于有效治理。制度本身不一定带来公平正义,制度甚至可能加剧社会正义的失衡。在复杂的社会转型时期,许多社会治理问题也许就是制度带来的,制度建设与道德机制的结合是源头治理的本质要求。在市场经济中,道德具有重要的规范作用。但是,道德规范的有效性离不开正式制度的配合和支持。如果一个社会不能通过正式制度的创新和完善来有效地抑制、惩戒各种非生产性自利行为,则任何道德规范都将失效。只有基于共同价值观建立起来的社会关系,才能建设精神家园。源头治理增强了社会主义法治化的道德底蕴,源头治理依赖道德机制的自我约束与自我管理,把责任、义务等法治精神融入生活,强化了规则意识、契约精神,这些都是社会治理法治化的必要支撑。从这个意义上讲,加强道德机制建设,的确是源头治理的必然选择。
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近代中国经历了几次思想解放,新文化运动使得我国国民的思想得到了空前解放。改革开放后30多年,也是社会思想活跃时期,社会经济体制的变化、社会政治制度的变化、社会的巨大变迁都对人们的精神领域产生了一定的影响,尤其是对大学生的思想道德产生了深远的作用。大学生是当代社会思潮最直接的受众与传播者。
大学生在学校接受教师的教育是有局限性的,无外乎书本知识和课外实践,而当代社会思潮中具有与大学教学不同的思想道德观,这种思想道德观是非常具有实践性的,它能帮助大学生拓宽思维视野,让大学生形成较为成熟的价值观,充分了解毕业后即将踏入一个怎样的社会。尽管这种价值观不一定全是正确的,但是却对大学生有不容小觑的教育意义。如果在大学教学过程中充分利用这个优点,也不失为是引领大学生形成良好思想道德中的一个行之有效的教学方法。
当代社会思潮作为意识形态可以与大学生思想道德形成互补关系。当前我国的主导意识形态有马克思主义思想、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观,这也是大学生思想道德教育的主要内容。然而,大学生学习到的思想只是皮毛,茫然的形成自己的思想道德观念。这样茫然的观念无法满足大学生面对现实生活的需求,这时就需要有一种健康向上的社会思潮来与大学生现有的思想道德互补,使大学生形成正确的思想道德观。大学思想道德教育的最终目的就是促进大学生道德观的改进和发展,引领大学生树立正确的价值观。
当代社会思潮具有一定的理论行和合理性,虽然社会思潮是一种社会上自发形成的自由意识观念,但它并不是人们所想的简单的思想潮流。当代社会思潮存在着缺陷和漏洞,正是这种缺陷和漏洞可以作为大学生思想道德教育中的反面教材,提供研究教育大学生思想道德的反面经验,在教学上少走弯路。
在社会活动中产生的当代社会思潮会夹杂一些不利因素,大学生接触到这些不利因素容易形成亚健康,对学校展开思想道德教育活动产生严重影响,从一定程度上来说,这些不利因素削弱了我国主导思想对大学生的引领作用,主导思想在大学生中失去了主导力,给学校日常教育工作带来隐患。
大学是一个“小型社会”,所以在日常生活中会接触到具有社会性的社会思潮,这种社会性的社会思潮有很强的调动能力,随时调动大学生的思想激情,煽动大学生的思想情绪,激发大学生对青春的热情,别有用心的人会利用这一点来引起大学生过激的群体行为到达自己的犯罪违法目的。
要想当代社会思潮对大学生产生有利的影响,树立正确的价值观、人生观就要深入了解当代社会思潮以便更好的利用社会思潮。客观了解当代社会思潮的本质,取其精华去其糟粕,准确甄别可以被利用的社会思潮。加强大学生自身的马克思主义思想的学习,坚定不移的将我国的主导意识形态作为指导思想,不被迷惑、不被麻痹,坚持走社会主义道路。
大学生和学校是一个密不可分的整体,学校是大学生日常活动的一个场所,学习环境很容易影响大学生学习接受效果,因此,学校必须为大学生建立一个良好的学习环境,创造一个良好的学习氛围,将中国的主导意识形态融入校园文化生活中,使大学生受到潜移默化的影响。组织学生参观爱国基地,结合国情提升当代社会思潮对大学生的正面影响。
鼓励大学生积极参与到学校活动和社会实践中,理论指导实践,将自己的所学在实践中加深理解。体验生活,切身感受理想生活和社会现实生活的差别。更重要的是,通过对活动的亲身探索摒弃各种错误的思想道德观念,以积极乐观的态度来树立民族自信心与民族自豪感。大学生还应该增强自身的实践经验与社会阅历,对当代社会思潮有明确的分析能力和辨别能力,学习有利于自己成长成才的社会思潮。
大学生是祖国未来的希望,大学思想道德教育的首要任务就是不断了解、分析和深入研究当代社会思潮,发挥当代社会思潮对大学生的积极作用,把我国的主导意识形态作为教育大学生思想道德的主心骨,建设积极健康的校园文化、鼓励大学生投入社会活动、坚持社会主义的核心价值观。
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核心价值观是决定文化性质和方向的最深层次要素,是国家和社会的重要稳定器,大学生思想政治教育必须以社会主义核心价值观为导向。明确指出“核心价值观,承载着一个民族、一个国家的精神追求,体现着一个社会评判是非曲直的价值标准”。[1]道德激励是大学生思想政治教育的内在机制,是加强大学生思想政治教育的重要途径和手段,必须以社会主义核心价值观为导向,营造当代大学生道德激励新常态,增强大学生道德激励的实效性。
要营造核心价值观导向下大学生的道德激励常态,首先必须明确社会主义核心价值观导向下大学生道德激励的基本内涵。
社会主义核心价值观是大学生思想政治教育的总指针,也是开展大学生道德激励的根本导向。它决定大学生道德激励的性质、方向、标准,也决定大学生道德激励的效果和成败。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的高度提炼和集中体现,是社会主义道德评价的最高价值标准。党的报告将社会主义核心价值观概括为“三个倡导”,即:倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善。这“三个倡导”分别从国家、社会、个人三个层面为道德评价和道德激励确定了根本的价值导向和标准。
大学生道德激励是大学生思想道德教育的重要组成部分。所谓大学生道德激励,是指高校教育工作者在一定价值观引导下,通过一定的形式和方法去引领、激发受教育者的道德需要和动机,激发受教育者的道德行为发生的活动。大学生道德激励的主体是高校教育工作者,所有高校教育工作者都是大学生道德激励的主体,其中,高校教师是最主要的激励主体;大学生是道德激励的客体或对象;激发大学生道德需要和道德动机,引领大学生道德行为的发生,塑造大学生理想的道德人格,是大学生道德激励的根本任务。核心价值观是大学生道德激励的根本价值标准,也是大学生道德激励的根本价值取向;大学生道德激励包括正向激励(鼓励)和逆向激励(约束)两大类,道德奖励和道德惩罚是大学生道德激励的两种基本形式;[2]大学生道德激励的方法多种多样,大致可分为:目标激励法、过程激励法、结果激励和榜样激励法等四大类。
社会主义核心价值观导向下大学生道德激励新常态,是相对传统的大学生道德激励模式而言的。我国高校在长期发展中,通过评定“三好学生”、发放奖学金、处罚违规违纪学生等方式,形成了一整套传统的道德激励模式,曾经取得了较好的效果。但自改革开放以来,由于经济体制改革、教育体制改革和社会文化转型,价值多元和文化多样使传统的大学生道德激励模式受到极大的冲击,出现了许多反道德激励现象,导致部分大学生道德滑坡、道德迷茫、道德失范、道德冷漠。因此,必须以社会主义核心价值观为导向,营造大学生道德激励新常态,增强当代大学生道德激励的实效性。所谓社会主义核心价值观导向下大学生激励新常态,是指把社会主义核心价值观融入大学生道德激励的全过程,并把它作为大学生道德激励的根本价值标准、根本价值取向、根本价值动力。在多元文化和价值的道德生态环境中,进一步明确道德激励目标,把握道德激励标准,遵循道德激励规律,创新道德激励的方法,完善道德激励机制,使核心价值导向下大学生道德激励现代化、经常化、制度化、长效化。
2.1 道德价值导向一元性。改革开放以来,我国社会伴随着经济体制改革而转型,呈现文化多样和价值多元的格局。文化多样和价值多元必然引起社会文化冲突和价值冲突,这种文化和价值冲突又不可避免地影响大学生思想政治教育,引起部分大学生道德目标迷茫、道德标准模糊、价值取向错乱、道德行为失范,严重地影响了大学生道德激励的效果。因此必须坚持社会主义核心价值观的一元导向,抵制西方资产阶级核心价值观和传统封建主义核心价值观的影响,弘扬主旋律、传递正能量,使社会主义核心价值观占领大学生思想政治教育主阵地。在大学生道德激励中,必须以社会主义核心价值观为导向、标准和动力,把握大学生道德激励的正确方向。
2.2 道德评价标准先进性。道德评价是道德激励的题中之义,也是道德激励的中心环节。在道德价值多元化的背景下,确立先进的道德评价标准至关重要。《公民道德建设纲要》对我国社会公德、职业道德、家庭美德等各方面都规定了具体的道德规范和道德标准,这些具体的道德标准可以看成是社会主义核心价值观的具体体现;而社会主义核心价值观是对这些具体的道德标准的高度凝炼,是最先进最根本的道德评价标准,是全国各族人民共同认同的价值观“最大公约数”。因此,必须以社会主义核心价值观为最高价值标准,才能营造大学生道德激励的新常态。
2.3 道德激励模式的现代性。大学生道德激励作为大学生思想政治教育的内在机制和重要组成部分,应当服从和服务于高校校园治理的大局。高校校园治理现代化是一股势不可挡的时代潮流。在高校校园治理现代化的潮流中,大学生道德激励也必须实现现代化。所谓大学生道德激励现代化,是指大学生道德激励由传统模式向现代模式的转化过程,包括大学生道德激励理念、内容、形式、方法的现代化,概言之,是指大学生道德激励模式的现代化。大学生道德激励模式是由激励理念、激励内容、激励形式、激励方法等要素有机结合而构成。实现大学生道德激励模式现代化,首先,要实现道德激励理念的现代化,树立“以学生为本”的道德激励新理念;其次,要实现道德激励内容的现代化,实现物质激励与精神激励有机结合的综合激励;再次,要实现道德激励形式现代化,形成自上而下激励、自下而上激励、平行激励相结合的立体激励形式;最后,要实现道德激励方法的现代化。通过目标激励、过程激励、结果激励、榜样激励等多种现代道德激励方法,提高道德激励的实效性。
2.4 道德激励机制的长效性。传统的大学生道德激励模式具有不稳定性、短效性、不确定性等弊端,要营造核心价值观导向下大学生道德激励新常态,必须构建大学生道德激励的有效机制。首先,要制定科学的大学生道德激励制度,以科学的法规和制度来规范大学生道德激励活动,使之具有规范性、科学性、稳定性;要坚持以社会主义核心价值观统领大学生道德激励全过程,把目标激励、过程激励、结果激励有机结合起来,增强大学生道德激励的长效性;最后,要有计划地开展大学生道德激励,避免不确定性,逐步形成社会主义核心价值观导向下大学生道德激励新常态。
在培育和弘扬社会主义核心价值观的大背景下,营造核心价值观导向下大学生道德激励新常态,具有十分重要的现实意义。
3.1 有助于激发大学生弘扬和践行社会主义核心价值观的热情。“人类社会发展的历史表明,对一个民族,一个国家来说,最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。”[3]社会主义核心价值观体现了社会主义意识形态的本质要求,体现了社会主义制度在思想和精神层面的质的规定性,凝结着社会主义先进文化的精髓,是中国特色社会主义的价值表达。只有培育和弘扬社会主义核心价值观,才能确保社会主义大学的正确方向,才能为社会主义事业培养和输送合格人才。当代大学生是祖国的未来,是中国特色社会主义事业的生力军,必须用社会主义核心价值观武装大学生的头脑,才能确保大学生的健康成长。营造社会主义核心价值观导向下大学生道德激励新常态,有助于激发大学生弘扬和践行社会主义核心价值观的热情。使社会主义核心价值观内化为大学生的道德品质,并外化为道德行为。
3.2 有助于加强和改进大学生思想政治教育。百年大计,教育为本;大学教育,德育为先。大学生思想政治教育是高校德育的主渠道。在经济全球化、文化多元冲突的背景下,西方各种资产阶级腐朽思想通过各种方式渗透到我国大学中来,严重地毒害我国大学生的心灵。必须以社会主义核心价值观统领大学生思想政治教育全过程,弘扬主旋律,传递正能量,加强和改进大学生思想政治教育,提高思想政治教育的实效性。营造核心价值观导向下大学生道德激励新常态,把道德激励作为大学生思想政治教育的中心环节,激发大学生弘扬和践行社会主义核心价值观的积极性,在大学生灵魂深处筑起抵制西方资产阶级腐朽思想影响的钢铁长城。
3.3 有助于提高当代中国大学生的思想政治素质。我国高校是培养中国特色社会主义事业生力军和接班人的基地,高校最根本的任务是培养德才兼备的高级专门人才。大学生应当成为社会的精英,具有德、智、体、美诸方面全面发展的综合素质。如何提高大学生的思想道德素质,光靠理论说教是不够的,必须以社会主义核心价值观为导向,采取科学的道德激励手段,鼓励大学生自觉地培育和践行社会主义核心价值观,防止违背社会主义核心价值观的错误行为发生。只有把正向激励与逆向激励、道德奖励与道德惩罚结合起来,才能使社会主义核心价值观逐步内化为大学生的思想道德品质,形成对社会主义价值观的认知、情感、意志、信念,构成稳定的道德心理机制,并外化为道德实践,自觉地践行社会主义核心价值观。
4.1 正确导向原则。大学生道德激励的正确导向至关重要。如果没有正确的价值观作导向,大学生道德激励就会走到邪路上去,就难以取得成效。在价值多元的时代背景下,必须确立正确的价值观,并把它作为大学生道德激励的根本标准,才能引导大学生分辨是非曲直,正确进行道德评价和道德选择,实施正确的道德行为。社会主义核心价值观是被实践证明是唯一正确的价值观,因此,必须坚持以社会主义核心价值观为导向,营造大学生道德激励新常态。只有以社会主义核心价值观作为道德激励的根本导向,才能保证大学生道德激励的正确方向,为大学生道德评价和道德选择提供正确标准,才能为大学生的道德行为提供正能量,激励大学生弘扬和践行社会主义核心价值观的自觉性、主动性和积极性。
4.2 以生为本原则。“以人为本”是马克思主义的基本原理,把“以人为本”运用于大学生道德激励中去,就形成了“以生为本”的基本理念。所谓“以生为本”,就是大学生为本,大学生既是道德激励的客体,又是道德激励的主体。道德激励的目的就是要激发大学生践行社会主义道德的积极性。因此,必须坚持“以生为本”的原则,把大学生作为道德激励的出发点、归宿点和立足点。坚持以生为本,必须克服以教师为本的传统理念,明确教师只是大学生思想政治教育的引导者,是大学生道德成长的外因,而大学生道德成长的根本动力在于大学生自身。唯物辩证法认为,内因是变化的根据,外因是变化的条件,外因通过内因起作用。[4]因此,必须坚持以生为本,关爱学生、尊重学生,充分发挥学生的主体作用,把道德激励作为激发大学生自觉和践行社会主义核心价值观的手段,把大学生的全面发展作为目的。必须把外在道德激励与大学生自我道德激励有机结合起来,通过道德激励使大学生成为自由全面发展的人。
4.3 公平正义原则。大学生道德激励必须坚持公平正义原则。公平正义是道德伦理的核心范畴。何为公平正义?不同阶级有不同的解释,但从一般意义讲,为绝大多数人所认同的制度、规则和行为才是公平正义的。公平正义首先是制度的公平正义,就大学生道德激励而言,大学生道德激励的制度必须公平正义的。无论是奖励,还是惩罚,必须从激励制度上确保人人平等,在激励制度的执行上,做到对事不对人,所有人都一视同仁。在实践中,必须克服轮流坐庄、平均分配名额的做法,坚持既定标准,做到宁缺勿滥,真正发挥扬善惩恶的作用。“公正”是公平正义的简称,是社会主义核心价值观的内容之一,在营造社会主义核心价值观导向下大学生道德激励新常态过程中,必须始终坚持公正原则,使大学生道德激励本身符合伦理性。
4.4 注重实效原则。营造社会主义核心价值观导向下大学生道德激励新常态,必须讲究实效。大学生道德激励的目的,就是要扬善抑恶,鼓励大学生积极培育和践行社会主义核心价值观,培育社会主义道德风尚。只有扎扎实实地开展社会主义核心价值观导向下大学生道德激励活动,克服应付态度,避免形式主义,才能收到实效。要不断改善大学生道德激励模式及其运行机制,把目标激励、过程激励、结果激励结合起来,防止只重视结果激励,而忽视目标激励和过程激励的倾向,把道德激励贯穿于大学生思想政治教育全过程。要严格道德模范的评选,把真正弘扬和践行社会主义核心价值观的道德模范评选出来,并给予表彰和奖励,从而引导大学生健康成长。
总之,必须坚持以社会主义核心价值观为导向,坚持以学生为本,坚持公平正义,坚持注重实效,才能真正营造出大学生道德激励新常态,推动大学生思想政治教育的健康发展。
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角色过程包括静态和动态两个方面,角色的确定和表现是角色过程的静态方面,角色的扮演是角色过程的动态方面,此处所说的角色过程与大学生的道德发展主要集中在角色的扮演对大学的道德发展的影响上。角色的扮演对大学生的道德发展的影响主要集中一下几个方面:
自我认同是指人对自身所处社会位置的认同和肯定。自我认同与个人年龄和个人文化素养有重要联系。一个人的文化素质越高,其自我意识就越强,认识自我的能力也就越强,对自身的管理和约束能力也就越强,对个人道德发展的影响也就越大。大学时期是强化认同的时期,更是影响个人道德发展方向的重要时期。大学时期是个人发展的特殊时期,在这个时期,个人会独立思考社会中的种种现象,自主选择社会现象中透出的社会价值观念。但是受自身生活经验和社会阅历的影响,他们对社会的认知具有主观想象性,对社会价值观念的选择自我倾向性较强。一旦对社会价值观念的认同出现了偏差,就会造成大学生的道德失范。角色扮演可以强化大学生的自我认同,而良性的角色扮演能促使大学生自我认同的合理发展,大学生只有正确的认识自我,才能更好提高自我修养,进而促进大学生道德的良性发展。
大学时期是大学生的再社会化时期,是大学生强化知识技能、形成独立价值观念、获得社会生活技能,成为正式社会成员的过渡时期。在这一时期,个人渴望踏入社会、独立生活。角色扮演可以使大学生提前了解、体验各种社会行为。透过角色的扮演,大学生可以学习一定的、实用性较强的社会技巧,如:工作面试考核、人际互动中的各种情境如理解和拒绝等等,同时也可以在了解社会多元价值观基础上思考和整理个人的价值观。透过角色的扮演,其还能进一步认知和体验各种社会角色的行为准则和价值观念,而透过这些体验可以使大学生更好的适应社会生活。综合上述,角色扮演可以促进大学生的社会性发展。
随着当前社会竞争的激化,大学生的就业压力也越来越大,同时大学生生活经历和社会阅历的匮乏,诸多不利因素必然会对他们造成影响,造成其情绪失衡、心理产生障碍等不良结果,不利于大学生的道德发展。对于情绪失衡和心理产生障碍的大学生,角色扮演能为其提供平复情绪和释放压力的途径。透过角色的扮演,大学生能够学习和了解不同社会角色的社会行为,通过表演的形式,体验新角色的行为带来的新鲜感,在表演的过程中平复心情,释放压力,从而能更积极地面对自己学习和生活上的压力,避免道德失范现象的发生。
所谓角色不清是指社会大众或角色扮演者对自身角色的行为准则认知出现失调,不清楚自身角色所承担的义务与责任而造成的行为混乱。角色不清容易出现在社会急剧变迁时期。在当前社会环境下,各种外来价值观念鱼龙混杂,对于大学生正确人生观的形成有巨大冲击。许多社会角色的行为准则和价值观念的混乱,使得大学生对于社会角色的了解和适应更加困难,这些困难不利于大学生的道德良性的发展。
所谓角色中断,是指一个人前后相继所承担的角色之间发生了矛盾现象。大学时期是大学生为踏上社会成为社会成员而积极准备的时期,而角色扮演为大学生提前适应社会生活提供了有利途径,如果大学生在角色过程中出现角色中断的现象,就容易造成大学生的行为失调,从而对大学生的道德发展产生负面影响。
角色失败意味着角色扮演者对角色的行为准则和价值观念的认知完全失调,是一种非常严重的失范现象。角色扮演者不能良好承担角色表现角色,只能中途停止对角色的表演,角色失败就产生了。这时即使角色扮演者还未失去角色,但角色的承担和进行已经十分困难了,角色承担着想要转变过来将会遇到更多的阻碍。虽然在社会角色的扮演过程中,角色失败的现象十分少见,但是,角色失败造成的社会负面影响和对角色承担者的残酷冲击是十分明显的,因此对角色失败的现象各方也应该产生重视。角色失败上通常会带来的两种结果:一种是角色的承担者只能承认角色失败而停止表演角色;另一种是,即使角色扮演者还未失去角色,但角色的承担和进行已经十分困难了,角色承担者想要转变结果只会遭受更多的挫折。当大学生在校期间,他被认定为角色失败时,他会面临巨大压力,不仅包括家庭压力、学校压力、同辈群体压力,还包括来自社会的压力。如果他们不能正确面对和处理这些压力,就容易出现行为失范,甚至于道德失范,所以着角色失败不利于大学生的道德发展。
思想是行动的导航,社会行为是在思想观念的引导下进行的。要促进大学生的道德的良性发展就必须先建立科学正确的角色培养观念。社会、学校和家庭是大学生学习和吸收知识和观念的重要场所,大学生道德素质的提升需要三方共同配合,增强其与社会、学校和家人的角色互动。学校是大学生和体验适应社会角色的重要场地,学校对于大学生道德教育,是提高大学生道德素质的重要途径。高校教育是一种多方面和多层次的整体。高校社会角色十分丰富,有老师、行政工作人员、后勤保障人员等。而高校老师直接学生接触,和学生的互动十分密集,教师的处事方式点和价值观念会对学生产生非常重要的影响。但是现今老师与学生的互动时常是错位的不全面的,教师在教育学生的过程中往往只是起到了传授课程知识的部分作用,但是很少有老师为学生提供生活中的帮助,没有起到育人的作用。因此,要促进大学生道德的良性发展,就要培养良性的师生互动网络,高校教师不仅要承担其传授文化知识的职责,而且还要为培养和树立大学生正确价值观念道尽到责任,自觉地肩负起教书和育人的双重职责。
引导大学生道德向积极方向发展只靠学校是不行的,社会和家庭的作用不可忽视,应建立起三方相互配合的全面的互动关系网络。家庭是大学生早期社会化重要场地,它对大学生道德素质形成和发展发挥着重要的功能,大学生早年价值观念的形成,大部分源自于自己的家长,家长价值观念的好坏决定了大学生早年的道德素质的高低。学校应时常与大学生的家张密切联系和沟通,充分发挥双方的引导作用,树立科学的角色价值观念,引导大学生道德向良性方向发展;现今社会是信息的社会,是知识经济的社会,大学生作为其中不可或缺的一份子,社会环境因素对其的影响十分明显。要避免大学生出现道德失范现象,就必须坚定地执行正确社会价值导向,培养大学生积极的角色观。社会要充分运用舆论导向,向大学生提供正确的价值导向,进而为大学生提供道德教育良好的大环境。学校应加强大学生的道德引导,家长要配合学校的引导,以身作则,为学生树立榜样。只有与大学生有密切关系的三方相互配合和补充,才能更好引导大学生,促进其道德素养的提高。
环境是个人生活的情境,对个人行为和思想有引导和约束的作用,对个人的发展具有重要影响。要促进个人的道德意识和行为,就必须建立积极向上的环境。
首先,学校要创造的良好物质文化环境,为大学生提供一种有特色的学习环境。物质文化是校园文化的外在表现,大学生对校园物质文化环境的感知与认同,有利于其角色扮演的良性发展。物质文化是学校人文底蕴的体会,深厚的人文底蕴不仅有利于大学生平静心灵和约束行为,还可以激发学生的灵感,丰富学生的视野。良好的物质文化环境是一个学校外在实力的体现,对于学生的认同感和自豪感有重要的作用。因此,高校要积极创造良好的校园物质环境,尤其要注重提升校园物质文化品位,充分发挥其潜在的精神力量,达到教化和育人的目的。
其次,学校要创造良好的精神文化环境。校园精神文化是校园文化的核心要义。努力提升校园精神文化环境,有利于创造积极健康的群体氛围。精神文化环境是隐性的,但是其影响力是巨大的,这种隐性的力量对于塑造学生的心灵、培养学生的品德和形成学生良好的行为准则具有重要作用。因此,高校要加大建设力度,提升校园精神文化环境,树立正确价值观念,引导学生的行为和精神。用高校浓厚的人文底蕴感染学生,用教师高尚的品德引导学生,以促进大学生道德的良性发展。
高校道德教育就是要积极促进大学生自我提升,引导大学生朝良性健康方向发展,为社会主义现代化建设提供所需的人才队伍。要提升大学生道德素质,就必须要建立健全的角色行为评价和保障机制,充分发挥其积极影响。
首先,设立角色行为的评判制度。角色评判是指社会群体和个体对角色执行者对角色执行效果的判断和评估。评估的对象可以是影响角色执行度的一切因素。所以,角色评判不只能让大学生具体认识比较空泛的角色行为规范,还能提升大学生主观判断能力,强化其对角色的认识,进而有方向性的约束和引导自己的角色行为,同时还可以为大学生的道德认知和道德行为提供正确发展方向。
其次,设立完善的角色行为奖惩制度。完善的角色行为奖惩制度,就是利用完善的角色行为准则来抑制和调节大学生的越轨行为,激励奖赏积极的角色行为。大学时期是大学生主观认识深化和价值选择的形成时期,也是他们道德认识和道德行为摇摆不定的时期,如果没有相应的制度约束,想要提升大学色的道德发展是不可能的,所以大学生自觉高尚的道德行为的培养,需要有相关的制度配合。行为准则与角色评判制度的制定要适应大学生的特点,要奖励拾金不昧等积极行为,惩处见利忘义等消极行为,通过制度的抑制和调控,使大学生的道德向积极方向去发展。
角色规范是表演者表现角色的行为准则。角色意识是表演者对角色主观理解。大学生只有理解了其角色的准则和规范,才能遵循社会的期待展开角色实践。这不仅要求大学生提高自身的主观判断和选择能力,更需要学校承担起责任积,发挥积极引导功能的。
首先,学校要扩展授课的内容,打破单靠政治教育进行道德引导的局限。学校要尝试建立各学科的联系,相互配合,将知识进行融合,再教授给学生,以此来强化大学生角色认识。法律是制度上的行为准备,道德是思想上行为准则,两者互相联系起来,对于大学生的影响效果是十分明显的。当今社会提倡素质教育,学校在进行素质教育时,既要加强对学生的道德培养,又要利用道德对于个人行为的约束作用,同时学校还要重视对学生的法律意识的培养,利用法律对人的行为的强制管理功能。大学生了解法律,提升了法律认识,也就了解社会行为的准则,进而相应提高了道德水准。当前,大学生还处于心志的发展时期,其世界观、人生观和价值观还在逐步完善。现今社会又是一个多元价值观共存的社会,大学生对其的认识还不够深刻,在行为上具有摇摆性,容易从好的方面走向不好的方面。学校将道德教育与心理健康教育结合起来,关心大学生的心理,多开展心理咨询活动,有利于强化大学生心理素质,有利于大学生健康的角色意识的形成,进而提高其道德素养。
其次,教师要创新教学方式。积极的教学方式,对强化大学生的角色意识十分有帮助,有利于大学生将外在的道德认知内化为自身内在的道德素质。教师可以采取案例教学,将社会中出现的典型的道德问题与相关理论知识和方法结合起来,与学生一起讨论和分析,在这个过程中,学生对于自身道德的认识能够更加深化,教学的目的也达到了。教师还可以采用感受教学,通过引导学生积极体会和参与,达到教学目的,在这个体会和参与的过程中学生能够获得深刻的感受,进而强化其认知。感受教学要注重从学生视角出发,在学生所具备生活经验基础上,引导进行角色想象,以此提升学生的角色认识,进而达到道德教育的目的。
综合上述,大学生的道德发展并不是能一蹴而就的,需要发挥社会各方的作用。从社会视角中角色过程和角色失调的角度出发,大学生的道德朝积极方向发展需要经历四个过程:一是强化过程,即强化大学生角色认识,进而提升其道德认识;二是感染过程,即建立良好的角色扮演环境,包括社会环境、校园环境、家庭环境,用良好的环境感染大学生,深化其道德意识;三是优化过程,即建立完善角色行为保障制度,调控大学生道德行为;四是教化过程,即强化角色教育,提升大学生道德素质。
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摘要:社会主义市场经济和道德建设是一种“双向需求”的关系。由于目前我国在市场经济过程中道德失范等现象的出现影响到经济持续健康发展,因此需要我们重新审视道德建设的问题。社会主义市场经济条件下的道德建设应当同国情相结合,实现“道德人”与“经济人”的统一,完成德治与法治的整合,才能维护社会稳定,促进经济发展。
关键词:道德建设 市场经济 应然选择。
市场经济是一种市场力量决定资源配置的经济模式,能够使人的积极性和创造精神得到充分发挥。同时市场也是有缺陷的,市场失灵、利益冲突是市场经济无法避免的,因而需要一定的社会规范加以约束。道德作为人们社会生活的价值导向和行为规范,能够完善市场经营秩序和竞争秩序,对市场经济起到规范化、秩序化的作用,是市场经济发展的内在动力。社会主义市场经济是政府调控下的市场经济模式。我国在计划经济向市场经济转型过程中,传统道德面临着极大挑战。我国要及时构建适应并服务于社会主义市场经济的道德体系。
目前我国正处于社会转型时期,引发了利益主体多元化以及道德观念多元化,传统道德与社会生活的矛盾、不同利益主体间的矛盾逐渐出现。同时,市场经济具有利益驱动性,能够激发人们对利益的追求,这其中既包括合理的利益,也包括不合理甚至非法的利益。社会主义市场经济建设不够完备,市场规范在某些方面还存在缺失,道德约束力弱化,经济行为过度凸显自利而忽视道德规则造成道德缺位或错位,出现了严重的道德失范现象,这些问题表明,在社会主义市场经济下道德建设亟待加强。社会转型的关键时期急需道德建设为市场经济及其发展提供正确的价值引导,促进社会主义市场经济的健康发展。
现实中,市场经济发展与道德建设是一种“双向需求”、相辅相成的关系。一方面,社会主义道德建设要同市场经济的现实要求相适应。道德是一定社会经济基础的反映并为之服务的。市场行为主体要符合社会主义市场经济规范,在全社会范围培育良好的经济信用和商业环境,协调经济发展,避免行业间的恶性竞争。道德在现代经济体系中发挥着越来越重要的作用,承担着调节市场经济社会各种内在矛盾的任务。另一方面,社会主义市场经济的发展也需要同社会主义道德导向相吻合。市场经济作为一种资源配置的手段,在不同价值观引导下会形成不同的市场经济。社会主义市场应该有自己的价值导向和目标需求。市场经济具有逐利性、自发性和盲目性,容易导致金钱主义、极端个人主义等社会问题,需要道德原则的约束。合理健康的道德信念和规范成为市场经济健康发展的必要条件,为改革开放和现代化建设提供精神动力和思想保证。
诚信原则是我国传统道德体系中的重要内容之一,对我国的经济生活产生持续影响。营造市场经济条件下良好的道德生活,人们需要相互信任的关系。所谓“诚信”,就是在经济活动中,不以坑蒙拐骗等欺诈手段和假冒伪劣产品从对方那里谋取不正当的利益。在我国社会主义市场经济建设过程中一度出现严重的诚信危机,主要是由于市场经济体制不完善而导致的信息不对称造成的,这种风险难以通过制度设计避免,因此需要依靠市场主体的道德自律。“在市场经济条件下,诚信作为一种无形资产,是企业良好社会形象的重要内涵和企业核心竞争力的构成要素”(龙静云,2002)。因此,在社会主义市场经济下,必须要构建以诚信为重点的道德体系,增强公民的诚信意识,培养公民的诚信品质,营造人人讲诚信的社会环境,来维系市场经济的有序运行。
公平是造就良好社会秩序和道德风尚的关键。公平作为一种价值尺度,要求人们按照特定的道德规范调解社会关系,从道德角度评价人们的行为。彼得·科斯洛夫斯基指出所谓“公平”,“就是人们在社会关系中的行为、习惯的道德的实施,每一个人都应得到属于他的权利”。这里的公平是同市场经济中等价交换的原则相适应的基本要求。“商品是天生的平等派”,这就决定了市场竞争是平等的竞争。
在社会主义市场经济过程中要正确处理好公平与效率的关系。既要遏制贫富两极分化的趋势,也要改变平均主义的观念,清除“干多干少一个样,干好干坏一个样,干与不干一个样”的“大锅饭”现象,把市场经济的竞争精神与社会主义的共同富裕结合起来。既不能一味强调公平优先、兼顾效率,也不能一味强调效率优先、兼顾公平,而是要在动态发展中实现二者的统一。我国是以公有制为主体的社会主义市场经济,当效率与涉及重大原则的社会公平问题相冲突时,效率应服从社会公平,这也就意味着当个人利益与集体利益冲突时,个人利益要服从集体利益。这也是集体主义的重要体现。社会主义和谐社会的“以人为本”就是“以人的权利为本”,这意味着每个人都享有普遍且平等的权利,都应受到尊重。允许一些地区、一些人先富起来是为了最终达到共同富裕,每个人都拥有分享社会财富的权利。
道德的本质是利己与利他的关系问题。社会主义制度下的市场经济道德应该兼顾自利和他利。在追求和实现个人利益的同时,考虑和顾及他人的利益,增进国家和集体的利益,走共同富裕的道路。“市场经济必须以不同的经济制度作为载体,从而决定着市场经济所内生的互利主义必然向个人主义一端或向集体主义一端倾斜”(陶德麟,1999)。人们对利益的追求成为市场经济的基本动力,但是如果市场行为主体只考虑“利己”不考虑“利他”,不顾其他行为主体的利益,市场经济将无法进行下去。我国是一个传统的礼仪之邦,传统道德信奉的是“克己”、“重义轻利”,严重抑制了人们对利益的天然性的追求,不利于调动人们的积极性。在目前的社会转型时期需要道德的影响力调节个人的逐利行为与整个社会的整体利益协调一致。市场经济条件下高扬的应该是理性的自利。
每个人在追求自身利益最大化的同时,也必须接受社会理性的引导,重视法律和道德的制约,实现个人利益和社会利益的高度统一。在不得损害他人利益的约束下,实现自利最大化的行为才是道德的。
而社会主义市场经济是以生产资料公有制为基础的,人民当家作主,个人利益、集体利益、国家利益在根本上具有一致性,这为集体主义精神的弘扬提供了前提。个人是集体的一分子,利己更要利他。集体主义将利己与利他相结合,既把社会集体利益摆在首位,同时又充分肯定和保障个人利益的合理性,努力把个人利益和集体利益统一起来,实现义与利的结合,促进社会和谐与人的全面发展。马克思指出:
“既然正确理解的利益是整个道德的基础,那就必须使个别人的私人利益符合于全人类的利益”。这里的“全人类的利益”就是自利和他利的道德因素的统一,就是集体利益的体现。
社会主义市场经济环境下的道德建设既要反映市场经济伦理道德的一般特征,又要符合社会主义的本质要求,与社会主义初级阶段的客观现实吻合。首先,道德建设应该正视和承认经济主体追求自身利益的正当性,形成通过正当途径获取权益的道德观念。社会主义并不反对人们对物质利益的正当追求,而是反对极端功利主义。在全社会范围内形成维护个人财产权益的道德共识,同时使个人通过努力后的收益同社会收益相匹配,从而提高个人参与经济活动的积极性。其次,在承认个人权益的基础上,弘扬集体主义精神,使利己与利他统一在社会主义市场经济中,实现共同富裕的目标。另外,道德作为一种意识形态,必然受着社会历史条件和人类经济发展水平的制约。斯密在《国富论》中就曾指出:“良好的社会制度和政治制度将能够给那些既有益于个人完善又有助于其他人幸福的品质提供培养和发挥作用的环境,同时,又能够有效地控制那些损人利己的恶劣品质和行径”。因此社会主义道德建设的推进需要整个社会主义经济、政治、文化、社会各方面的不断向前发展。
马克思历史唯物主义认为人的本质是一切社会关系的总和。作为实践主体的人不仅处在一定的物质利益关系中,而且也处于一定的精神关系中。在市场经济中,由于存在各种利益关系,实践主体的价值定位往往是个人本位,使“经济人”趋向于个人主义和利己主义,对于这类弊病,必须借助于“道德人”的培养才能超越。因此,道德建设不仅是市场经济发展的必然要求,同时也是人类自我完善的客观需要。
社会主义市场经济条件下的道德建设应该使行为主体达到追求经济利益的“经济人”和追求社会利益的“道德人”的完美统一,在这一基础上所产生的道德激励将促进经济发展和社会进步,为实现人的自由全面发展奠定基础。市场经济对竞争原则的公正性和遵守规则的严肃性有着更高的要求,只有不断完善“经济人”的交易行为,人们才能逐步培养成守合同、重信誉的良好道德风范。大力倡导社会主义道德观、价值观,提倡文明经商,重视职业道德,讲究社会公德,使社会正气深入人心,形成市场秩序的良性循环。
市场经济既是法律经济,也是道德经济。没有法律,市场经济的平等竞争将会遭到破坏;同时,诚实守信、公平公正、等价交换等道德规范也是市场经济的内在要求。道德建设之于社会主义市场经济的关键就在于对市场行为主体的规范。法治与德治的整合是实现社会转型的必要条件,也是发展社会主义市场经济的必然要求。
市场经济是法治经济,但在社会转型时期,有关法律的制定和实施又不能完全离开伦理道德的支持。法律和道德是维持市场有序运行的两种基本机制,两者互为条件、相辅相成。法律以强制方式规范市场秩序,是一种他律的手段,具有强制性,是保障市场经济活动的必要条件,往往需要相应的成本;而道德是市场行为主体在道德意识支配下自觉规范和约束自己行为自律的体现,具有自觉性。道德约束的力度越大,对市场经济秩序的影响越大,社会运行的成本就会越低。在实践中,法治是德治的重要保障,也是进行道德教育的手段。德治是法治建设的基础,也是市场经济运行的前提。因此,法治与德治的相互协调将共同促进市场经济的建设和发展。只有与社会道德价值相吻合的“良法”,才能被社会成员所认同而产生实际的持续效力。同样,要建立社会主义市场经济的法治体系并发挥应有的功能,就必须有配套的道德体系与之相适应,才能维护市场经济的秩序。
社会主义市场经济是一种内含新道德规范的法治经济,需要法治和德治两种手段的结合,行为主体实现“道德人”与“经济人”的统一。道德建设伴随社会主义市场经济不断完善而逐步提高,为市场经济发展提供价值引导和道德约束。这一环境下所培育的道德作为内在影响力可以塑造和强化人格的可靠性,作为外在约束力可以抑制不诚信行为的出现。同时,市场经济的不断完善也将为道德建设铺平道路。
社会主义社会是全面发展、全面进步的社会,以人为本,尊重人、理解人、关心人,促进人的全面发展,是社会主义市场经济和道德建设的出发点和落脚点。在社会主义市场经济条件下,高扬为人民服务和集体主义的旗帜,以社会主义核心价值体系为指引,加强道德建设,才能维护社会稳定,促进经济发展,最终实现人的自由全面发展。
参考文献:
1.马克思恩格斯全集(第1、2、23卷)。人民出版社,1972
2.[美]道格拉斯·诺思。经济史中的结构与变迁。上海三联出版社,1 9 9 1
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5.龙静云。以诚信进德立业。江汉论坛,2002(2)
6.陶德麟。治化之本—市场经济条件下的中国道德建设。江汉论坛,1 9 9 9(1)
7.吴育林,曾纪川。论市场经济条件下“经济人”和“道德人”的同构性。教学与研究,2004(5)
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中国传统和谐伦理思想丰富而深刻,老子、庄子、孔子等不仅对人类生命形态中人与人之间的关系有着透辟的论述,而且在极为明晰的哲理思辨中还包含着人与自然关系的一般原理,指出了人对自然应当遵循的行为准则及如何践履这些准则的方法,提出了崇尚自然、尊重天地、无以人灭天、天人不相胜等环境伦理思想和人与自然和谐相处的道德规范,开创了和谐伦理思想的先河。
今天读文网小编要与大家分享:论和谐社会视野下伦理道德建设的意义相关论文。具体内容如下,欢迎阅读!
【摘要】在博大精深的中国传统文化中,中华民族对伦理道德的传统高度重视,而“和谐”是中国伦理思想的主要范畴,也是中国传统文化的主要特征。先哲认为,人生活在社会中,不管是治国、做人、持家、人士、人文、从教、经商,都要把伦理道德放在第一位,自觉接受伦理道德规范的约束,以形成和谐的人际关系和良好的社会秩序。
【关键词】和谐社会;伦理道德;市场经济
【论文正文】
论和谐社会视野下伦理道德建设的意义
从古至今,伦理道德已成为人们价值观形成的思想道德基础,并渗透到社会生活的方方面面,影响着人与人、人与社会、人与自然的关系,进而影响整个社会的发展。今天,中国共产党提出构建社会主义和谐社会,同样离不开对中国传统伦理道德的扬弃。
(一)传统和谐精神的公平正义观
针对等级森严的宗法制度和不公平的社会制度,追求公平正义一直是中国传统伦理道德理念的核心内容。《管子·形势解》中记载:“天公平而无私,故美恶莫不覆;地公平而无私,故小大莫不载。”《管子·牧民篇》:“不患寡而患不均,不患贫而患不安。”《老子》称:“天之道,损有余而补不足。”东汉许慎的《说文解字》对于“公”的解释就是“平分之,从八从厶。八犹背也”。上述这些观点,带有强烈的平等色彩。历代农民起义,所喊出的口号也是追求平等,如“均贫富”、“等贵贱”等。在特殊的历史时期,这种狭隘的平等观念具有一定的合理性,但是没有上升到法权意义上的权利平等来认识,肯定具有无法弥补的缺陷。古人之所以对公平正义如此重视,一方面说明公平正义对社会安定和谐的重要性;另一方面也说明作为一种伦理道德理想,公平正义是社会和个人的普遍追求。任何社会时代,只有公平得到体现,正义得到伸张,人民才能安居乐业,社会才能繁荣进步。
在当代,公平正义观念要求社会各方面的利益关系得到妥善协调,人民内部矛盾和其他社会矛盾得到正确处理,社会公平和正义得到切实维护和实现。它要求党和政府在制定各项方针政策时,逻辑起点必须恪守公平正义的原则,必须使公平正义在社会每个阶层、每个群体甚至每个人身上得到充分的体现。因此,公平正义成为今天我们构建社会主义和谐社会所追求和努力实现的价值取向。这里我们必须清楚,今天我们所倡导的公平不是平均主义,不是均贫富,公平体现的是人的基本权利的平等,公平是公民的社会回报与付出相等。在社会主义初级阶段,受生产力总体水平的限制,社会的公平程度也会受到一定的影响,这是一种客观存在,是发展过程中的问题,越是这样,越应该尽量做到公平正义,因为公平与正义是人民的希望。
公平正义是和谐社会的核心。社会的文明进步,来自于社会自身创建的公平正义的架构,以及生活在这一架构下的社会公民伦理道德意识中对公平正义的主张和实践。现实中,每个人都需要公平正义,希望自己获得公平正义,但是公平正义作为一种伦理道德准则.,需要每个人共同遵守,我们不能仅仅希望自己享受公平或者正义只降临在自己身上而不做公平正义的实践者,只有每个公民都为公平正义不懈努力的时候,构建社会主义和谐社会的宏伟理想才能变为现实。
(二)传统和谐精神的明礼诚信观
中华民族素有“礼仪之邦”的美誉,礼仪文化在中国传统文化中占有重要的地位,上至治国安邦的举措,下至个人的行为活动,无不受到礼的指导和约束。“礼”作为“法”的必要补充,在社会生活中发挥着调节人际关系的重要职能。从广义上说,我国古代的“礼”是泛指典章制度、社会规范以及相应的仪式节文规矩。荀子说:“礼者,法之大分,类这纲纪也。”(《荀子·劝学》)此外,北宋著名理学家程颢和程颐也曾说:“礼者,人之规范。”(《河南程氏粹言》)这些都是指广义的礼,涵盖当时的社会生活方式。
市场经济是一种诚信经济,和谐社会是一种诚信社会。诚信成为融洽现代社会的最基本的元素。明礼诚信是处理人与人、人与集体、人与社会乃至国家与国家关系的道德准则,缺乏诚信,无论是国家、集体还是个人,都无立身之处。《孟子·离娄上》中讲:“诚者,天之道也;思诚者,人之道也。”韩愈在《原道》中讲:“欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意。”曾国藩在《复贺耦庚中丞》中说:“窃以业地之所以不息,国之所以立,贤人之德业之所以可大可久,皆诚为之也。”诚信作为一种道德要求,是每个公民不可或缺的个人无形资产,诚信的约束不仅来自外界,更来自我们的自律心态和自身的道德力量。
和谐,追溯其词源,意即和睦协调。和者,睦也,即和衷共济、内通外顺;谐者,合也,含顺畅协调、相辅相成之意。作为伦理道德的范畴,“和谐”一词源远流长,从孔子的“和而不同”到孟子的“天人合一”无不包含着“和”与“合”的文化伦理精华。
中国传统和谐伦理思想丰富而深刻,老子、庄子、孔子等不仅对人类生命形态中人与人之间的关系有着透辟的论述,而且在极为明晰的哲理思辨中还包含着人与自然关系的一般原理,指出了人对自然应当遵循的行为准则及如何践履这些准则的方法,提出了崇尚自然、尊重天地、无以人灭天、天人不相胜等环境伦理思想和人与自然和谐相处的道德规范,开创了和谐伦理思想的先河。
中国传统文化所提倡的人际关系的“和谐”理论是十分深刻的,它能够调节社会矛盾,使之达到适度、适时、适当的和谐状态,并为中华民族带来稳定与祥和。将“和谐”用于人际关系,则能“宽则得众”,以宽和的态度待人,就会取得众人的信任。他们所提倡的人与自然的和谐思想对于我们今天都极有启发意义。只有与自然界保持和谐,合理地利用自然界,人类社会才能维持和发展人类所创造的文明,才能既满足代内需求、实现代际公平,又能与自然界共生共荣、协调发展。但是,中国古代关于和谐的思想有着它的历史局限性,它的伦理思想是为统治阶级服务的思想,有很多糟粕的成分,也必须进行扬弃和改造,使之成为我们构建新型的、和谐的伦理道德的一部分。
(一)通过制度创新促进和谐伦理构建
市场经济是有规则的经济,每个人必须在遵守信用和法律的条件下行事;每个企业必须在遵守信用和法律的条件下生产、经营,自由选择合作、买卖、转让,经营亏损企业依法破产赔偿;政府行为也必须在法律约束下进行。要建立和谐的经济秩序就要促进市场经济的制度建设,用制度创新促进和谐伦理构建,这是市场经济秩序的伦理构建的重要途径。
首先要通过信用制度创新,强化信用约束机制,促进市场经济秩序的伦理构建。信用制度包括个人信用制度和社会信用制度。完善信用制度必须建立个人通过信用方式获得支付能力而进行消费、投资和经营的制度,建立资信评估、资信调查、信息咨询的中介机构,建立社会信用管理监督系统。其次是强化信用的法律保障,维护信用秩序。要从立法上明确法律责任,从司法和执行上落实法律责仟,做到有法可依、执法必严、违法必究。这样,就可以通过制度的约束实现道德约束的硬化,使个体的道德意志上升到群体道德意志,使人们在遵守制度中,实现从他律到自律、从必然到自由的超越。显见,制度创新是伦理建构的前提和保证。
(二)完善与市场经济秩序相适应的伦理约束体系
建构适应社会主义市场经济的伦理道德体系,推进道德建设的现代化,是伦理建构的内容和基础。首先,市场经济的伦理建构必须以社会主义市场经济及其发展规律为基础。不仅要树立利益导向、等价交换、社会需求决定生产等市场经济的基本伦理观念,而且要继续进行集体主义、为人民服务等社会主义道德的教育宣传。其次,市场经济的伦理建构必须体现市场主体的基本特征及主体间的伦理关系。要促使血缘伦理、地缘伦理、亲戚朋友伦理向适合于整个市场、社会的普遍伦理发展,实行普遍尊重人的生命、财产和自由的主体责任伦理,强调权利与义务的一致性。此外,市场经济的伦理建构必须把伦理体系的选择、继承、创新结合起来。我们需要继承传统的儒家伦理,因为它是以善为价值取向、以人的群体为价值主体的;继续发扬社会主义伦理道德,强调人是一切社会关系的总和,公而忘私、集体协作;对西方的个人主义、利己主义伦理观进行有选择地创新,吸收以功利为价值取向、以个体作为道德主体的伦理道德的合理因素。
(三)加强社会各行为主体的道德协调
市场经济秩序的伦理建构关键在于实施和运作,因此,离不开社会组织结构的道德协调。首先是通过政府进行道德调控,引导市场主体的行为不偏离市场的目标,保证市场经济的有序进行。其次是加强社会结构包括消费者、行业协会、中介机构等的道德监督管理。此外,还要营造公众舆论环境,通过教育和宣传进行道德评价、道德教育,提倡规范的伦理观念,制约和约束不守伦理的行为。
人类社会包括社会存在和社会意识两个方面,伦理道德作为一种社会意识形式,固然反映并服务于社会存在,但它同时又作用于社会意识本身。这不仅是社会进步和发展的需要,也是人类充实和完善自身的需要。当政治、法律思想借助强制的力量与手段来规范人们的行为和调整社会的秩序时,伦理道德可以采用和风细雨的方式,强化人们遵纪守法的内心信念。
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所谓道德失范,是指在社会生活中,道德规范约束力的失去或弱化,表现为相当一部分具有道德责任能力的社会成员,在社会活动中不遵守本该遵守的道德准则,丢失了最起码的道德良心的行为现象。以下是读文网小编今天为大家精心准备的:社会主义法制建设进程中道德失范问题的法律思考相关论文,内容仅供参考,欢迎阅读!
【摘 要】在以经济建设为第一要务及法治国家建设进程不断加快的时代背景下,却频繁地爆发了一系列刺痛国人良知的道德恶性事件,本文希望从个案切入,探究道德失范问题的形成原因,并从“道法合和”
的古代法律思想中寻求解决建议。
【关键词】法制; 道德失范; 法律道德化。
2011 年 10 月 13 日,年仅两岁的女童小悦悦在佛山南海一处五金城里被两辆面包车先后4 次碾过,7 分钟有18 人路过,却无一人伸出援手,最后被一拾荒阿婆发现,送至医院,抢救无效永久离开人间。
类似事件频繁见诸报端,从围观跳楼、旁观溺水到冷眼无视凶案等等,洛阳性奴案、李阳家暴案都无不令人扼腕,无情冲击着古老礼仪之邦的文明底线。缘何在政府高层努力推动着社会主义法制建设和道德教育,大力重构社会主义新时期核心价值体系的大背景下,却一而再,再而三地出现各种各样的道德嬗变和道德滑坡现象呢?
( 一) 道德权威弱化。
道德是关于人们思想和行为的善恶、美丑、正义与非正义事业、公正与偏私、诚实与虚伪、荣誉与耻辱等观念、规范、原则和标准的总和。道德在中国政治文明和传统法律文明形成中,一直扮演着核心角色,从早期的“以德配天”、“明德慎罚”到“援礼入法”、“礼法结合”再到“礼法合一”,无不突显道德在社会统治中的非凡意义,古代法律制度在“阴阳合和”的辩证思维方式的指导下进行设计、建设,逐渐形成“礼法”传统,因其神化君权、强化王权而深受封建集权统治者的欢迎,道德便成为了国人价值评判的主要标准,以礼为核心,法、术为手段的统治制度随着封建制度在中国数千年的延续而融化在国人思维里。然随着封建制度的终结,新政权的诞生及社会主义市场经济制度的建立,中国的政治结构、文化理念、经济制度和社会生活方式等各方面正不断而又茫然地走向转型与发展,道德的在社会统治中的核心地位亦逐渐边缘化,具体体现如下:
( 1) 社会经济的发展。
我国当前正在由计划经济向市场经济转型的过程中,经济基础的改变,必然带来上层建筑的调整,致使原有的适应那种单一的、高度集中的计划经济的思想观念和道德意识,无法适应市场经济发展的要求。但由于市场经济在我国确立并发展的时间尚短,与其相适应的伦理秩序和道德观念、规范仍处于形成和完善的过程中,这就形成了一个道德空场。
由于市场的开放性,拓宽了人们交往活动的范围,也瓦解了传统以小农经济为基础的熟人社会,熟人言论在个体生活中的监督弱化,人们的道德要求容易因此放松,也正是由于社会的开放性,使得各种文化思潮、生活方式和价值观念在传统秩序内产生激烈碰撞,令人们无所适从,甚至背道而驰; 而且随着科学技术的进步,人们对自然现象的了解更加理性,“自然报复”论不再成为人们约束自我的内心力量,从而一定程度瓦解了道德自律权威。社会经济关系的变化使道德的主客观环境更加复杂化,道德滑坡有着更大的可能性。
( 2) 利益主体的多元化。
集权的计划经济要向开放的市场经济转型,个体自由必须得到凸显,才能增强市场的活力,那么相应的个人利益就应由被压制变为充分尊重和合法保护,形成利益主体的多元化,使实际的价值取向明显多元化。但当道德主体意识增强却又没有健全的利益协调机制进行合理规范和引导的情况下,个人利益不可避免地与集体利益和国家利益产生矛盾。人们往往是见利忘义,只是片面追求自身利益的最大化,道德约束常常被抛之脑后。在法律、体制和道德还不足以很好地约束和引导利益主体的利益行为的情形下,在强大的物质利益诱惑下,在个人利益在这种转型条件下,人们的道德行为必然会出现一定时期的震荡,一定程度的道德滑坡成为现实。
( 3) 博弈成本的大小。
道德观的形成是通过博弈的方式产生的。道德滑坡的一个重要原因在于: 社会中的种种制度安排客观上使得遵从道德的行为成本过高,而违反道德的行为需要付出的代价太小。就如案例二所呈现的“英雄流血又流泪”现象。本应在公平基础上的博弈变得严重的不公平,博弈的作用被极大地异化,成为权力者玩弄权术的工具,这样,好的公共道德是难以树立的,只会以形形色色的“潜规则”取而代之,难怪人们大呼“做人难,做好人更难! ”
( 二) 法律权威尚未完全建立。
传统道德权威在社会转型、利益主体多元化及博弈格局改变的冲击下已慢慢流于形式,在人们膨胀的认知欲和征服欲的引导下,社会以进步为目标,“崇尚个性”、“追逐自由”的观念甚嚣,人在追求权利的过程中是不愿意受到的约束的,致使思想意识日渐混乱、行为举止更无章法,这就需要有外在的强制性来约束和规范,这种权威就是“法”。但法更倾向于约束行为而不约束思想,即使法作为外在强制权威得以树立。但为何近代以来的中国,价值体系会全面崩溃,观念危机日重一日? 是什么原因致使在依法治国的大背景下,却没有使法律成为新的权威呢?
( 1) 法律在社会管理中角色不凸出: 我们现代化进程欲建立民主共和政体,以保障人民对自由的追求和权利的实现,在这种政体之下,“人人是法律的臣仆”,法超越于政治之上,对最高权力进行限制、对社会形成普遍的约束,成为权威,应突出“法律具有最高性”的原则。现阶段,我国已形成了比较完备的法律规范体系,政治体制也日渐民主,但封建集权思想仍有残留之迹,权为凌驾于法律之上的现状并未彻底消除,党政一体,三权分立也名不符实,在政治与法律之间,法律不能对权力进行有效的约束,也就难以超越于政治之上而取得权威性。
( 2) 国家法与习惯法形成冲突: 中国是一个幅员辽阔、民族众多的文明古国,加之城乡二元社会结构的影响,使中国形成传统综合性法律思维,讲求国家法与习惯法在文化冲突中的融合,形成“诸法和合”的格局。但近代以来,分析性的思维方式,使人们逐渐习惯用分析的态度对待法律统一性与灵活性原则,往往认为灵活性会破坏统一性,使得广大的农村和民族地区的法治进程举步维艰,正如费孝通先生所言,“现行的司法制度在乡间发生了特殊的副作用,它破坏了原有的礼治秩序,但并不能有效地建立起法治秩序。”这又影响到了法律权利性的树立。
( 3) 法律体系冗杂: 随着社会关系的复杂化,立法趋细趋多,部门划分愈加分明,是不可避免的,也有其合理性。但我们立法过于强调条文的制订、法律程序也异常复杂,不用说平常百姓,就连专业法律工作者都有模棱两可、含糊不清的时候,那法律到底是法官、法学家手中的宝典,还是老百姓生活中的信条呢? 由于过于专业,令寻常百姓在诉讼面前无所适从,只得求诸相关人士,无形中增加权利保障成本,甚至衍生出腐败、欺诈等现象,令百姓“只可远观,不可亵玩焉”,所以令人目不暇接的法律、法规,在生活中得不到完全的落实。
( 4) 法律制度落实缺位: 我国法制建设进程不断深化,成绩喜人,但不同职业、不同阶层的人,似乎对现实的法制状况都有不同程度的不满。这种矛盾在于,“成绩”是指立法上的,我国已经建立了相当规模的法律体系,基本上解决了“有法可依”的问题; “不满”是指在法律实践中存在着强烈的“术”的意味。所谓“术”,就是对法的“灵活”掌握、“灵活”运用,通俗地说,就是法律规定的是一套,实践中做的又是另一套。
旧的权威已失,新的权威未生,新旧交替之际,价值观念混乱,人就像汪洋中失去舵手的小船一样失去了前行的方向,随波逐流、盲目乱撞,各种社会问题纷至沓来。现今道德沦陷状况愈演愈烈,为社会统治和社会和谐埋下不利因素,所以在法律至上原则的指导下,对现行政治体制做彻底的改选,改选成真正的权力多元、分权制衡的民主制度,使法律成为不受政治的束缚而成为真正的价值权威。并继承传统法律文化中的精华,重塑“法”的价值。
由于历史的延续性以及文化的独特性,我们在构建有中国特色的法律文化的今天,必须重新审视传统法律文化中道德的作用。
道的思维方式是综合性的,并以阴阳和合的观念指导中国文化建设和法制建设数千年,在其引领之下,法律与道德是和合的、法律内部诸法是和合的,法律对正义的诉求既不愿受形式之限,又不愿受实质之限,形式与实质也是和合的。但在西学东渐后,道德、法律走上分析之路。在一些特殊情况下,二者则画地为牢,各自为政,道德失范行为,法律不予过问; 法律制裁行为,道德亦不予谴责。所以国人对目前的道德危机应寄予充分的重视,欲“抚大厦于将倾”,就不要将道德、法律分开来对待。也许美丽的花园之国新加坡在应对道德建设与经济发展脱节问题的道德法律化可以为我们提供一些思路。
所谓道德法律化是指国家将一定的道德理念和道德规范或道德原则借助于立法程序,以法律的、国家意志的形式表现出来,并使之规范化、制度化。由于道德、法律都共同反映了人们对建立公平、和谐、有序的社会的追求,在调节范围上有一定的重合性,加之道德规范是法律规范的渊源,使得道德法律化有了可能性。
道德法律化有其必要性和可能性。在我国市场经济完善的过程中,在道德规范功能弱化的现实中,道德法律化是适应社会情况发生了客观变化的需要,具有历史的必然性。但是我们知道,法律毕竟不同于道德,道德具有自身的特点和功能,法律不可能完全取代道德。道德法律化是有一定的限度的,或者说在社会转型这个特殊时期,道德只能借助法律资源作为一种援助,但非长久之计。
理想的状况应该是符合正义和道德的法律内化到个体内心中,就是将公平、正义等基本价值观和道德关怀在法律上体现出来,否则法律本身是否“合法”就会受到质疑。同时法律的基本理念必须蕴涵着普遍主义的道德考虑,法律应该接受道德的检视,从而使道德和法律统一起来,使得经济秩序和社会交往都井然有序。总之,从长远眼光看来,我们还是要从底线伦理开始培育道德,而不能放弃道德。
[1]朱长根,谭英 . 道德法律化的必要性和可能性[J]。 法制与社会,2007( 5)。
[2]焦国成,王易 . 当前社会道德状况和公民道德建设[J]。 新视野,1996( 3)。
[3]孙立平。 道德滑坡的社会学分析( J) . 中国青年政治学院学报,2001( 9)。
[4]费孝通。 乡土中国·生育制度[M]。 北京大学出版社,1998.
[5]龙大轩。 道与中国法律传统[M]。 山东人民出版社,2004.
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我国思想道德素质教育的重要性不仅是大学生素质教育的根本,亦是社会发展的基石。但是对于高校艺术专业大学生来说,针对性不强。由于高校艺术专业大学生是较独特的群体,他们的思维方式,生源方式都有别于其他专业的学生,他们接受教育的过程是感性认识高于理性认识。对于艺术专业大学生来说,不仅要具备艺术素质,还要有较高的思想道德素质,这是高校进行思想道德素质教育的最终目标。以下是读文网小编今天为大家精心准备的:浅议当代社会高校艺术类专业大学生思想道德素质教育工作相关论文。内容仅供参考,欢迎阅读!
【摘 要】做好高校艺术类专业大学生的思想道德素质教育工作,是当代社会高校教育工作的一项重要任务,艺术类专业大学生的思想道德素质教育工作要根据艺术类专业大学生的特点出发。
【关键词】当代社会;艺术类专业大学生;思想道德素质教育
我国高等教育伴随着市场经济的不断发展,高校中的艺术教育也逐渐从精英化走向普及化、大众化,艺术人才培养模式也从单一化向多元化发展。艺术人才的培养不但需要造就高水平的艺术专业人才,而且更需要的是艺术人才具有较高的思想境界。但由于专业的特殊性,使他们的心理与其他普通人文学科的大学生相比表现为更加敏感与偏激。其中个性张扬是艺术类大学生的普遍现象,针对高校中艺术类大学生的特殊特点,准确把握艺术类大学生的心态和行为规律,有针对性地开展思想道德素质教育,已成为我们高校思想政治工作者不容忽视的一个重要问题。它是新时期思想政治教育工作方法的延伸和具体化,是进行思想政治教育的具体途径和活动形式。在新的时期下,高校艺术类大学生的思想特征有了新变化,所以思想道德素质教育工作的方式也有了新变化:
1.利用媒体网络信息进行教育的方式。随着各种高科技的发展,思想政治教育工作方式也含有了科技成分,媒体网络已经深入到当代大学生学习生活的方方面面,对他们的艺术观造成巨大冲击。因为高校中艺术类大学生们喜欢接受新鲜事物,渴望了解掌握它,这种冲击波既有积极一面,又不可避免地有消极影响。高校中艺术类大学生要成长为优秀的艺术人才,就必须有正确的艺术观。因此我们必须充分发挥互媒体网络的积极作用,引导学生、帮助学生确立正确的艺术观,使这些高校艺术类大学生能真正担负起传播和建设社会主义先进文化的重任。思想政治教育工作者要充分利用媒体网络对大学生们进行教育影响,对他们进行正确的思想引导教育。
2.组织展开座谈讨论的方式。艺术类大学生在学习上与普通大学生相比更加务实,讲求实际。他们努力在大学里、社会中完善和发展自己,同时他们的思想也更加实际,重视现实。他们更加重视人际关系,努力开拓交际范围,重视社会实践,渴望成才,所以希望自身能够在专业上有所成就。生活上他们更倾向于追求开放、自由、自立、浪漫的生活。他们几乎没有任何思想顾虑,不畏人言、敢于离经叛道。在现实生活中,他们也确实特别想得开,衣着注重性感、生活无拘无束、乐于模仿影视中的浪漫情调等。通过组织展开座谈讨论的这种方式,针对艺术类大学生们的自我意识,以及向往而言,可以说是投其所好,使大学生们相互教育。但我们选择这种思想政治教育方式时要有明确讨论的主题,抓住艺术类大学生们中带有倾向性的问题,开展热烈讨论,切记不要离题,否则不但达不到教育的目的,反而对他们影响更不好。
3.运用演讲、报告的方式。这是一种传统方式,是中国革命年代时期使用最普遍的一种方式。在当代社会这种方式仍可实行,不过已具有了新时期的气息。
鼓励动员报告。由于高校中艺术类大学生们情感丰富且不稳定,但他们有关心人民幸福、振兴中华的愿望,所以对他们进行动员报告是不可缺少的,可以加强他们的爱国主义教育和理想信念教育。如新时期抗洪救灾,无偿献血,这都需要动员报告,一个好的动员报告,能鼓舞起青年人土气,振奋青年人的精神,激发他们的热情。因而对艺术类大学生们进行思想政治教育时,动员报告是不可缺少的。
登台演讲报告。艺术类的大学生们具有开拓性和积极上进的精神,他们重视个人价值实现,追求自主独立的生活方式,思维活跃,渴望成功,善于表现,我们便可因势力导,采取一些激励式的教育手段,通过组织开展文化讲座、影视评论、文艺汇演、体育活动、社会实践等丰富多彩的活动,给艺术类大学生充分发挥和展示自己的空间,提高艺术专业学生的文化修养,让艺术类大学生们登台演讲或作报告,一则可教育引导其他青年,二则也教育了他们本人。学校或其他单位经常组织这种真挚、动情的“演讲比赛”活动,可以促使艺术类大学生们自我教育和相互教育。让他们明白自己作为一个“公众人物”的示范作用,可以加强其自我管理、自我约束能力的提高。
4.开展综合评比竞赛、奖励惩罚的方式。它是社会主义现代化建设新时期激发鼓励青年上进和推动各项工作发展的积极有效的措施。开展综合评比竞赛方式针对艺术类大学生们的自我意识和自我表现的增强以及好胜心、好学心等基本特征展开进行的。对大学生们采取综合评比竞赛的教育方式,能激发起他们的热情,达到良好的教育目的。如学校每年度在各班级评选优秀党、优秀团员、优秀班干部,就是这种典型方式的应用。同时,大学生们的经济头脑比较发达,他们往往注重经济效益。艺术类高校大学生大多在中小学时代就接受艺术教育,具有良好的艺术天赋和创作能力。其中不少学生参加过艺术比赛,获得名次,然而其往往陷入追求名利的实用主义。艺术专业大学生参加社会实践的机会相对较多,对社会现实认识较为深刻。许多学生在实习期间可以获得较高的报酬,因此更容易受到社会负面因素的影响。所以精神奖励也是必不可少的,这样既达到教育目的,又防止了他们认为金钱至上的观念的滋长。我们应适当采取一定的经济手段,配合精神奖励,来达到奖罚分明的目的。
在具体实际工作中,思想道德素质教育方法的应用,是教育者对受教育者所采取的必要手段,是为实现教育目标、传授教育内容,随着形势发展而不断变化的必要的思想工作方法的具体应用。
1.民主讨论法。针对艺术类大学生的思想实际,要采取民主的方法,讨论的方法,这也是艺术类大学生的思想特征决定的。艺术类专业大学生从小学到中学都是学校的文艺骨干,老师宠爱,同学羡慕,往往使他们自我感觉极好。可是他们进入大学后,以往的那种核心地位和优越感都不复存在,随之而来的是心里失衡、经济焦虑、学习焦虑、对艺术的理解偏颇等等。我们要把自己放在与青年人平等的位置,以同志,朋友的态度平等交流思想、交流意见、共同磋商,以换得他们的信任和理解。
2.说服教育法。通过摆事实,讲道理,以理服人的方法。艺术类大学生作为我国大学生的重要组成部分,由于专业的特殊性,使他们的心理与其他普通人文学科的大学生相比表现为更加敏感与偏激,个性张扬是艺术类大学生的普遍写照。在思想道德素质教育中,要针对艺术类大学生的思想实际,有的放矢地说服教育。要联系他们的思想情况、关心的热点,否则道理一大篇,实际不沾边,“隔靴抓痒”,可能会引起反感。针对艺术类学生的特点,准确把握艺术类学生的心态和行为规律,有针对性地开展思想政治教育工作,是摆在我们面前的一个重要课题。
3.情感感化法。工作中应晓之以理,动之以情,以情动人,情感感化法。运用尊重,理解、关心、信任等态度以情感上影响青年人,感化青年人。我们所说的“情感”,主要指具有共同目标,共同理想的,朋友同志的情感,要取得良好的效果,必须做到情真理切,情理结合,才能打动人心,达到教育效果。再结合艺术类大学生们的文艺方面的特长,使他们充分施展自己的艺术才华,通过各种健康、愉快、生动活泼、丰富多彩的业余活动,在大学学习之余,得到情趣和精神上的享受。
4.实践锻炼法。艺术类大学生们个人品德的形成,受家庭,学校和社会多方面的影响。这就必须强化实践锻炼环节。通过参观、访问、社会调查和义务劳动等社会活动对艺术类大学生进行思想道德素质教育。学校与家庭、学校与社会之间要建立有效的沟通机制,营造以学校为主体,以社会为依托,以家庭为基础的德育环境。主动走进社会、走入社区,而只有通过实践,才能理论联系实际,做到知识和行为的统一。
长期以来,我们党始终把思想政治教育工作和思想道德素质教育工作看成是自己工作的“生命线”,视为各项工作的“中心环节”,即思想政治教育工作和思想道德素质教育工作是经济工作或其他一切工作的生命线。它是我党的一大政治优势,过去它在党的事业中发挥了巨大作用,是党的传家宝,现今我们仍要发挥它的巨大作用,决不能丢弃这个传家宝,它是推动社会生产力发展的可靠保证,是进行社会主义现代化建设的需要,越是改革开放,越要加强思想政治教育工作。
这就要求我们教育工作者要充分把握当代大学生们的生理、心理、思想基本特征的新变化、新趋势、对之做恰如其分的评价,然后有针对性的选择适当正确的思想政治教育方式、方法去教育、引导他们,使他们真正成为现代化建设的骨干力量。而归根到底,振兴中华民族,创造美好未来,是要靠广大青年们继往开来、脚踏实地的艰苦努力。因此,把大学生们培养成有理想、有道德、有纪律、有文化的社会主义建设人才,是思想政治教育者肩负着的一项光荣而艰巨的任务。
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社会公德是整个社会道德的基石和支柱之一,也是一个社会文明程度的标志之一。当代大学生的社会公德总体水平偏低,这与 “” 、社会大环境、教育体制和家庭教育的影响密切相关。要强化对大学生的公德教育,必须加强马列理论学习和传统美德教育,营造良好的社会环境,发挥校园文化的育人功能,强调教师要为人师表、率先垂范。以下是读文网小编为打击精心准备的:论当代大学生的社会公德建设相关论文。内容仅供参考,欢迎阅读!
摘要:社会公德是全体公民在社会交往和公共生活中应该遵循的行为准则。大学生是祖国的未来,民族的希望,英道德水平的高低将会影响未来中国社会的道德水平和现代化建设事业。但是,目前由于受各方面的影响,我国大学生中还存在着社会道德意识淡漠的现象。因此。需要认真探究其原因,通过多种途径来加强大学生社会公德教育,提高大学生的社会公德水平。
关键词:社会公德;大学生
社会公德是指在社会交往和公共生活中公民应该遵守的道德准则。‘公民道德实施纲要》中明确指出,社会公德“涵盖了人与人、人与社会、人与自然之问的关系”。在社会主义现代化建设的进程中.每一个社会成员都应该遵守以“文明礼貌、助人为乐.爱护公物、保护环境、遵纪守法”为主要内容的社会公德。在全体社会成员中,青年大学生是具有较高文化素质的社会群体,担负着建设祖国的重任,他们的素质如何,不仅关系到个人的形象,而且事关国家发展的前途和命运。因此。如何进行大学生的社会公德教育,成为了教育工作者、家庭和社会高度关注的核心问题。
一、当代大学生社会公德建设的现状
大学生社会公德论文近年来,高等院校开始逐步重视对大学生的思想政治教育和社会公德教育,并取得了明显成效。当代的大学生已成为我国传播社会公德意识和践行社会公德规范的重要力量。但是,少数大学生在社会公共生活中表现出来的某些陋习,在一定程度上影响了大学生的总体形象。例如,随地吐痰、乱丢杂物、在课桌上乱涂乱画,还美其名臼“课桌文化”;上课迟到、早退甚至旷课、违反校规;论文抄袭、考试作弊;崇尚个人主义、拜金主义,缺乏集体主义观念、自私自利;不讲节约、互相攀比;就餐时任意插队、偷窃、损坏公共财物;忽视尊老爱幼,男女生谈恋爱行为有失分寸等等。
第一,历史的原因
1.我国在几千年的封建社会中,一直处在自给自足的小农经济的影响之下,其分散、简单的人际关系使得中国传统社会缺乏现代意义的公共生活。公共生活范围的狭小造成了中国传统社会社会公德的缺失,进而成为目前社会公德缺失的一个主要原因。
2.我国传统社会以“德治”为主,人们的法制观念淡薄。规则意识不坚定,对一个规则的执行往往是灵活多样的。在有人监督的时候,就循规蹈矩;无人在场时就无视道德的存在。再加之中国人一贯以来的。容忍”态度,见到一些不道德的现象往往随之任之。这更加剧了中国公民社会公德意识的下降。
3.中国传统儒家文化中的重公德轻私德也不利于培养人们的公德意识。儒家学说是建立在血缘、地缘基础上的,认为私德是第一位的,公德是第二位的。当两者发生矛盾并且不可调和时,私德就会压倒公德。这就造成^r中国公民社会公德意识的淡漠。
第二,社会的原因
1.我国社会正处于转型期,改革开放和市场经济体制的实施极大地促进了生产力的发展,但也带来了一些负面影响。西方文化的传播、人们思想的解放,使得拜金主义、享乐主义、极端个人主义在滋长,尤其在易于接受新事物的青年大学生中表现更突出。这些不良的社会风气致使大学生重利轻义、重个人轻集体、重眼前轻长远,缺乏应有的社会责任感。
2.近年来.随着信息技术的迅猛发展,互联网开始构筑起一种全新的工作、学习和生活方式,成为重要的信息平台与交流工具。网络生活已成为大学生课余生活的重要内容,它具有方便、快捷、信息量大、覆盖面广的特点。但是,网络又是一把双刃剑.它既可以极大地促进社会的发展,又可能冈使用不当或缺乏规范I酊损害社会公德、妨碍社会的发展。例如。网络上常常充斥着大量不健康信息,这些不良信息的泛滥会严重危害青少年的身心健康。同时也使社会环境受到了严重污染。
第三.学校的原因
1.当前许多高校设定的德育月标太过理想化,缺乏层次性与针对性。德育内容和方式教条僵化。没有建立起一套真正使学生信服的理论体系。
2.当前的高校只是将社会公德教育作为一种形式,并没有认真地去落实。仍然以学生的考试成绩来评判学生的素质,对思想道德的教育不够重视。
3当前我国高校的社会公德教育只重视理论灌输而缺乏实践的培养。教育工作者只注重对学q:理论成绩的评价,而忽视对其实际社会行为的评定。学生也只是将这种社会公德教育当作一种说教,而不去付诸行动。造成了学生“学”与“用”脱节,“知”与“行”不统一的现象。
第四,家庭的原因
1.父母是孩子的第一任老师,父母自身的人生价值观和生活方式对孩子影响很大。现实生活中,很多父母都存在着不遵守社会公德,不注重个人形象的现象。在一定程度上给孩子带来了很多负面影响。
2.现在的学生多为独身子女,父母对孩予都宠爱有加.常常无条件地满足孩子的要求,对孩子犯得错误也无原则地原谅.缺少必要的教育、引导。养成了他们目中无人、我行我素、自私自利的秉性,使孩子缺乏公德意识。
3.现在的家长都是望子成龙、望女成风,随着知识经济的到来.大部分家长都认识到厂教育的重要性。但他们片面地认为分数是孩子成才的唯一标准,忽视了对孩子品行的教育与引导。导致了现代大学生虽然具有很高的科学文化水平,但道德素质却很差,不符合国家培养人才的要求。
第五,大学生自身的原因
当代的大学生虽然已足成年人,但他们的世界观、人生观和价值观仍尚未成熟。他们辨别是非的能力不强,自控能力差,对社会上的某些弊端和不良风气不能够正确认识。在自己的要求得不到满足时。常常自暴自弃、随波逐流,沾染一些不良恶习,生活中消极处世、冷漠待人,造成了他们道德观念的淡漠。
第一,从社会方面来说,首先,要利用各种网络、媒体等传播媒介大力宣传社会主义公德教育。使人们真正理解和明白什么是社会公德,它包括哪些方面。同时要运用立法的形式将社会公德的要求固定下来,形成文明公约。对于那些违反社会公德行为,要制定明确的惩罚措施。其次,开展全民社会公德教育,进行典范引导和舆论扬抑。通过榜样的示范力量使人们产生道德上的共鸣,增强人们的社会公德意识。再次。以社会主义荣辱观为指导,坚持“八荣”摒弃“八耻”.在全社会形成褒扬真善美、贬斥假恶丑的浓厚氛围,使人们自觉进行自我反省,努力提升道德境界,做到自尊、自爱,养成健康文明的生活方式.促进社会公德的建设。最后,制定和完善网络法律法规,促进网络环境的优化,保障网络的健康发展,减少网络不健康信息对青少年的危害。
第二,从学校方面来说.首先要优化和完善大学生思想道德教育教学体系。其次,营造良好的校园文化氛围,引导大学生积极参加校园活动,在活动中进行公德教育。最后,社会公德教育不仅要言传,而H还要身教。教师的实际行动是最具说服力的。在日常教学过程中,教师要时刻注意自身的言行。并且要及时纠正学生的一些细微的不文明行为,使他们在日常生活中逐渐形成良好的社会公德。
第i。从家庭方面来说,家长应该努力提升自身道德素质,将自己作为孩子的道德榜样,通过自己的言行举止来感染,引导孩子。对于孩子做出的不道德行为要及时地制止并教育引导.不能一贯地持容忍态度。
第四.从大学生自身方面来说,首先要加强自我教育,使大学生自觉接受正确的思想教育,抵制不良诱惑的影响,形成良好的自身道德修养。其次,加强大学生心理健康教育,促进学生健康成长。通过开展心理健康教育课,让学生主动参与到教师设计的活动情境中去感知体验,从ffii在其中解决心理问题及由此形成的社会公德认知行为问题,使学生形成健康的心态与公德行为习惯。
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社会公德建设是我国道德建设的基础工程之一,是社会主义精神文明建设的重要组成部分。在深入贯彻落实“以德治国”的战略方针,提倡公德、弘扬社会主义精神文明建设的背景条件下,正确认识我国大学生的社会公德现状,研究并大力加强大学生的社会公德建设,保证我国社会公德整体建设的健康、快速、持续发展,是具有积极重要的理论和现实意义的。 以下是读文网小编为打击精心准备的:论大学生个体修养与社会公德建设相关论文。内容仅供参考,欢迎阅读!
【摘要】当今社会大学生道德修养与社会公德的重要性,分析现今大学生道德修养与社会公德的现状及其原因,并根据这些提出了加强大学生个体道德修养与社会公德教育的方法途径。
【关键词】大学生;道德修养;社会公德;思想政治教育;社会实践
火,只能把铁炼成钢,却不能把铁烧成灰烬。 ——刘白羽
在命运的颠沛中,最容易看出一个人的气节。
南宋爱国名将文天祥坚持抗敌,兵败被俘,元将张弘范劝他归顺,将其随军带至涯山,要他写信给宋朝守将张世杰劝降。文天祥反问:“吾不能保护父母,乃教人背叛父母,可乎?”并写下了《过零丁洋》这一著名诗篇。后被带至元大都,终不屈服,被斩。其妻收尸时在他衣带中发现一篇他写的赞文,正写:“孔子成仁,孟子取义,惟其义尽,所以仁至,读圣贤书,所学何事!而今而后,庶几无愧!”文天祥,留取丹心照汗青!
1928年3月,由于叛徒出卖,向警予被捕。在法庭上,她大义凛然地揭露国民党反动派的背叛和镇压革命的罪行;在狱中,她顶住酷刑考验,鼓励难友坚持斗争。在押赴刑场途中,她还激昴地向沿途群众演说,宣告革命者是杀不完的,革命必然成功。敌人残忍地将她杀害。向警予,英勇就义!
在中国五千多年的历史长河中,出现过许多像这样爱国爱民,为民族为社会舍小家顾大家的杰出人物。“公义胜私欲”是中国传统道德的根本要求。两千多年前的《诗经》已经提出“夙夜在公”的道德要求;《尚书》也有“以公灭私,民其允乐”的思想;西汉初年的贾谊在他的《治安策》中提出“国而忘家,公而忘私”;宋代的范仲淹在《岳阳楼记》中提出“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”。
(一)大学生道德建设是社会公德的建设的重要组成部分。
当代大学生是民族的希望,是祖国的未来。而大学时期是人生道德的意识形成、发展和成熟的一个重要阶段,在这个时期形成的思想道德观念对同学们的一生影响都很大,加强和改进大学生道德修养与社会公德的教育,把当代大学生培养为特色社会主义事业建设者和接班人。对于全面实施科教兴国和人才强国战略,加强推进社会主义现代化的宏伟目标,具有重要而深远的战略意义。大学生与社会公德(二) 大学生道德修养与社会公德建设是加强高校精神文明建设的重要内容。
个人道德修养与社会公德在社会生活中所起的作用越来越重要,对于促进社会和谐与人的全面发展的作用越来越突出。道德调控的范围不断扩大,调控的手段或方法不断丰富,更加科学合理。道德的不断发展和进步成为衡量社会文明程度的重要尺度。社会公德是每个社会成员在公共生活中必须遵守的基本行为规范,是调整人与人、人与社会、人与自然之间相互关系的标准、原则和规范的总和,社会公德是文明程度的体现。
(三)大学生道德修养与社会公德建设是完善大学生个人素质的重要环节。 大学生是青年中受教育程度较高的群体,是文化教育的接受者和传播者,又是社会文化的创造者,应该在社会公德方面体现较高的素质。加强和改进大学生道德修养和社会公德教育,使他们树立正确的道德观念,养成良好的文明行为习惯。
(一)大学生道德修养与社会公德的现状。
近年来,大学生道德败坏的事例屡次出现在我们身边。在大学校园里,考试作弊现象已经是一个公开的秘密。作弊形式也由过去的抄夹带、传答案等秘密行动发展到公开抄袭、集体作弊等等,带手机,发短信,买答案,甚至找枪手替考。尽管各高校采取了最严厉的处罚措施,但这股风头并没有被遏制住
有的同学公共卫生习惯差,随地吐痰,乱丢杂物,在课桌椅上乱涂和乱画现象比较严重,违反学校规章制度,上课迟到,早退甚至旷课,就餐时任意插队,偷窃等现象时有发生,学习态度不端正,考试作弊屡禁不止,诚信意识淡薄,助学贷款久拖不还,基础文明行为失范,不能尊老爱幼,尤其是男女生谈恋爱时行为有失分寸, 集体主义观念不强,不愿参加集体活动,缺乏集体荣誉感和责任感,艰苦奋斗精神差,享乐主义思想有所抬头,不讲节俭,互相攀比,时有酗酒.抽烟等不良习惯,不能爱护公共财产,图书失窃,教室、实验室、宿舍等公共场所财物损毁严重,等等。上述行为虽然不是大学生的主流,但它产生的消极影响令人忧虑。因为它不仅影响了学生的生活学习,而且对学生的健康成长将产生重大的影响。因此,新形势下加强和改进大学生的社会公德教育显得极为重要。
“占座”也是大学校园里司空见惯的现象。晚自习开始了,人没到,有纸条、书本“占”着座位,后来的同学只能“望座兴叹”。更有甚者,“座无虚席,人不过半”,晚自习都快结束了,不少被“占”的座位却还一直空着。“占座”事情虽小,但对大学生的学习生活影响较大。很多同学对此感到既窝火却又无可奈何。
(二)对大学生道德修养与社会公德的现状原因的分析。
1、学校教育的缺陷造成了学生道德修养与社会公德观念的缺失。
重视和培养学生的社会公德是学校教育的应有内容,但传统的学校教育在这一过程中存在着一定的缺陷。多数学校往往过多地关心学生考试成绩的高低和得失,以此来评判学生素质的好坏以及学校和教师教学质量的高低,对思想品德、道德修养、思想政治等重视不够。特别是对社会公德教育缺乏计划性、长期性,即使重视和加强了这方面的教育。多数学校也存在公德教育目标空泛、理想化、教育内容重理论,轻实践。公德教育过程抽象、空洞、学生中普遍缺乏道德实践,道德行为能力不强,进而生中普遍缺乏道德实践。
2、家庭教育功利化思想制约了学生良好道德修养与社会公德行为的形成。
随着知识经济的到来,绝大多数家庭都认识到了教育的重要性。极为重视对子女的教育投资,也愿意花费时间去督促引导孩子的学习。但大多数家庭忽略了对孩子的道德修养与社会公德教育,普遍存在重智力轻德育的倾向。特别是现在的学生多为独生子女,在家庭中处于核心地位,部分父母或长辈对孩子宠爱有加,无条件地满足孩子的要求,对孩子犯的错误,无原则地原谅。缺少必要的教育引导长此以往,造成了孩子惟我独尊、性格粗暴等不良习气。 这种习气伴随孩子进入社会,就会表现为目中无人、我行我素、自私自利、个人主义思想严重,使孩子缺乏公德意识。同时,很多父母也忽视了自身的人生价值观和生活方式对孩子的影响。现实中,很多父母不遵守社会公德,不注重个人形象,在一定程度上也给孩子带来了许多不利影响。
3、大学生自身存在的思想行为弱点是其道德修养与社会公德失范的内在原因。
作为当代大学生,具有思想活跃、积极向上、富于想象力、勇于创新的特点。另一方面辨别是非能力不强、自控能力差,世界观、人生观和价值观还没有完全成熟,思想上活跃与混乱,单纯与复杂,自强与脆弱,理性与盲目等相互矛盾的状态在他们身上同时存在。一些学生由于考试成绩不理想,得不到老师同学赏识等,加上对社会的某些弊端和不良风气不能够正确认识,使人生价值发生倾斜,使理想与现实的矛盾逐渐突出。厌倦、自暴自弃、随波逐流也随之产生。很容易沾染打牌、抽烟、破坏公物等不良恶习。 生活中消极处世,冷漠待人,造成道德观念淡漠。部分学生由于家庭矛盾、生活挫折、贫困等出现了多种心理问题。
孤独、沉默、消极、冷漠.,甚至性格扭曲。 这也影响到了他们正确地待人处世。 如果处理不好,将严重影响他们正常的学习生活和道德修养与社会公德行为。
三、加强大学生个体道德修养与社会公德教育的方法途径。
(一)作为当代的大学生应该增强道德修养与社会公德意识,践行社会公德规范。
积极参与各种社会活动,在实践中培养道德修养与社会公德意识和责任意识。参加志愿者服务等公益事业和社会实践活动对大学生了解社会、拓展实际工作能力,尤其是增强社会责任感有极大的帮助。大学生培养道德修养与社会公德意识的实践活动有很多具体方式,既可以参加社会公德的宣传活动普及社会公德规范、传播文明新风,也可以结合自身的专业特点服务社会、回报社会;既可以参加学校的各种社会公益活动也可结合自己的兴趣爱好加入各种社会公益组织。大学生参与道德修养与社会公德实践活动本身就是一种学习,可以从实践中体会到什么是符合道德修养与社会公德规范的言行,什么是不符合道德修养与社会公德规范的言行,从而在实践中不断提高自身的道德修养与社会公德素养,并带动他人,影响社会。
(二)在社会实践中增强道德修养与社会公德意识,践行社会公德规范。
从小事做起,从小节改起,带头践行社会公德规范。道德修养与社会公德所规范的行为包括社会公共生活中最微小的行为细节,这些细节极容易被人们忽略,而它一旦被社会群体中的大多数人所忽视,往往就可能形成不良的社会风气。因此,道德修养与社会公德意识要在点点滴滴的日常小事中培养,古人云“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”,讲的就是这个道理。其实,践行社会公德并不难,提升敬人礼让的境界同样不难,比如,见到老师长辈主动问候是讲社会公德;乘坐公交车主动为老幼病残乘客让座是讲社会公德;在银行、邮局等公共场所排队时自觉站在“一米线”外是讲道德修养与社会公德;最后离开教室时随手关灯是讲社会公德;外出旅游时不在景点设施上随意刻画是讲社会公德,等等。道德的境界,就是在这些不起眼的一举手一投足间慢慢升华的。
作为当代的大学生,应当正确认识弘扬思想道德与社会公德对推进中国特色社会主义的建设。加强思想道德与社会公德的教育,能够内化个人人格选择和价值判断的标准,不断丰富我们的精神世界,完善我们的人格和道德品质,成为个人成长成才的重要力量。只有将个人的道德修养与社会公德的建设联系起来,才能将我们祖国博大精深的文化发扬传承下去,才能将我们祖国建设的更美好。
参考文献:
[1] 周之良.《思想道德修养》[M].北京.北京出版社,1999.
[2]葛晨光.哲学社会科学重点规划课题<当代大学生社会公德状况的调查与思考>资助课题.2003
[3]李振远.在校园与社会间发育和变异的大学生道德文化[J].青年文摘,1998,(7).
[4]杨林国.当前德育问题的若干思考[J].南京师大学报,1997,(2).
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我国正处在一个重大的历史转变时期,社会大环境的变化,必将对大学生的道德产生影响。大学生如何在变化的社会环境中更好促进自身的道德社会化是个时代课题,但目前国内外较少系统地把大学生道德与大学生社会化的理论研究结合起来,在实践上各高校还没有充分将教育、引导、规范大学生的道德社会化问题纳入大学生培养体系,对大学生道德社会化的重视程度还远远不够,研究基础较为薄弱,实践经验不多。以下是读文网小编今天为大家精心准备的:文化心理对少数民族大学生道德社会化的启示相关论文,内容仅供参考,欢迎阅读!
摘要:道德社会化受到社会经济、文化、政治、学校、家庭、同辈群体等各方面的影响。少数民族大学生道德社会化具有特殊性,少数民族文化中包含了道德的诸多内容,特别是少数民族的风俗、宗教文化对少数民族大学生的道德选择具有极强的引导作用,因此,了解少数民族大学生文化心理的特征,并从文化心理角度出发达到使少数民族大学生对现有道德体系的认同的目的,最终实现少数民族大学生道德社会化。
道德是一种社会意识形式,它是处理个人之间,以及个人与社会之间的各种关系的行为规范的总和。道德社会化就是人通过学习和实践,将社会的道德原则和规范内化,形成相应的德性的过程。其实质就是个体从“生物人”发展成为掌握调整人们相互关系的道德规范或参与道德生活实践的“道德人”的过程。文化是人类作用于自然和社会的所有成就的总和。[2]心理是人与生俱来的,能够自发在人脑中产生的对外界事物的一种认知反馈。社会化过程在中国文化心理中就是“做人”的过程。[1]
道德社会化的目标是形成符合社会要求的道德观念。由于个体的道德成长是社会化的过程,就人作为一个自然体来说,文化是他们的一个参照系;要成为一个道德人,道德文化是他基本的参照系。
道德是蕴含在文化之中,通过文化心理的外化作用实现的。从人的心理、意识、思想的内在联系入手,可以发现人的心理、意识、思想具有相通性。其中,心理是基础,在心理基础之上发展为意识,在意识的基础上经过理性思维上升为思想。[3]
道德的本质就是一种社会意识,意识是心理的高级形式,是在心理的基础上发展而来的,意识的发展是受心理的影响和制约的。可见,道德的发展受文化心理的影响和制约的。
个体的道德社会化是一个持续的过程,个体从出生到道德规范、观念和善恶标准的基本确立是个体道德社会化最重要的时期。道德的获得存在着无意识和强迫性两种习得方式这两种习得方式是两种不同的认识方式即习惯与反思性。[4]这两种认识方式都可以从文化心理角度出发进行解释,少数民族的宗教心理就是一种反思性的道德认识方式,而少数民族的文化中的风俗习惯造就的文化心理是一种习惯性的道德认识方式。
其一,少数民族的宗教心理与道德观念的形成密切相关。由于历史、社会的原因经济条件落后,宗教在道德中的权威性突出。徐复观认为“原始宗教,常常由对天灾人祸的恐怖情绪而来的原始性地对神秘力量的皈依”[1]少数民族先民认为宗教能够解释生活中的困惑是一种超自然的力量。因此,少数民族往往把道德义务看做是神灵的力量,有时候甚至把个人内心深处的自我谴责看做是外部力量的惩戒。道德上的“他律”强于道德上的“自律”。[5]
我国少数民族都不同程度地信奉宗教,而且所信奉的宗教种类复杂、教徒众多。宗教与民族的历史文化、道德伦理规范和生活习惯的关系尤为密切相关。西北的十几个少数民族主要信仰伊斯兰教,藏族的藏传佛教、云南地区的上部座佛教,这些宗教文化中关于道德规范的要求通过传说和史诗口耳相传,成为少数民族文化中的一种宗教心理传承下来。
各少数民族在宗教仪式和宗教祭奠中营造出的一种宗教氛围,他们对宗教教义的认同增强。维吾尔族作为虔诚的伊斯兰教教徒继承了伊斯兰教教义中的“善有善报、恶有恶报,善恶报应、各得其所”的主张,纳西族信仰的善神和恶神,认为效法善神给人带来好处的人的行为就是善行,效法恶神给人带来坏处的人的行为就是恶行。这样一种宗教文化内化为少数民族的心理意识最后导致少数民族对宗教教义的遵守。
其二,文化心理具有塑型的功能,文化心理的塑型功能主要说来就是文化中的价值观念、伦理道德、风俗习惯、生活方式等方面的文化心理对大学生道德的塑造、规范作用。文化中包含的许多内容主要是从心理的角度出发使受教育者接纳的。
少数民族大学生的道德的形成是与他们身处的少数民族文化密切相关的。少数民族的风俗习惯、价值观念等作为一种文化形式与道德融合在一起。藏族的“献哈达”、傈僳族的“同心酒”、拉祜族的“敬客酒”、哈尼族和傣族的“牛亲家”等具有民族特色的风俗文化经过千百年的传承融入少数民族人民的内心,道德正是通过这些行为的表现展现出来。
少数民族由于历史原因,道德还没有作为一种完整独立的意识形式从社会意识形态和社会关系中分化出来,它同生活习惯相融合,上辈人调节人际关系的一定行为便是下辈人的道德准则,世代相传。各种各样的善恶观、荣辱观、互助观、集体观、责任观以及对义务、幸福、良心、正义、勇敢、勤劳、节制等道德范畴的理解,都蕴含于风俗文化中,这种风俗中的道德具有纯洁性、古朴性的特色,它是各少数民族的社会生活发展到一定程度而又未达到充分发展程度的历史状况在道德上的表现。
所以,少数民族的各类文化表现出来的文化心理经过千百年的延续和继承,内化为少数民族心理的一种文化意识,这种文化意识就是少数民族的道德观。
1、民族性突出
民族性是指本民族全体成员共同具有的不同于其他民族的那一部分的特有属性。[5]民族院校的大学生,绝大部分来自于民族地区,有着较强的民族心理、民族文化等民族性特征。其思想和行为带有明显的民族烙印,有着较强的民族敏感性、民族自尊性和民族情结。这些民族性的文化属性对于少数民族大学生道德观念有着不同程度的显性和隐性的影响。
作为一个单一的民族共同体,由于某些相似或相同的经济条件文化背景和民族文化心理必然会存在着某些相似或相同,而又有别于其他民族的特有道德属性,从而影响其道德生活,并进而展示出不同的道德规范。
虽然各少数民族的文化心理具有强烈的民族性,但文化心理的影响作用还使得各民族的道德生活具有了超民族性,因为各民族在共同的民族、国家体内必然由于紧密的联系而共同拥有着一致的道德价值判断,并且也是基于此种体现共同性含义的道德生活才有了互相比较的基础,各民族道德生活才有了趋同的可能。 2.民族宗教背景复杂
民族院校作为多民族的大家庭,几乎集中了所有类型的民族学生。学生的民族宗教背景、民族宗教成分较为复杂。不同的民族不同的宗教有着不同的风俗习惯,不同的文化特征,不同的宗教仪式。另外,他们在程度上、范围上也表现出较大的差异性有些民族的宗教信仰习惯十分突出,其文化有着浓厚的宗教文化色彩,民族宗教意识十分强烈,表现出较强的保守性和排他性。[6]不同的民族属性、不同的宗教信仰在同一时空共存共生,必将引起文化激荡,形成文化涟漪。
另外,不同的民族宗教文化对少数民族大学生的道德的价值产生重要影响,甚至消解核心的价值观的道德教化作用。民族宗教背景成分的复杂多样性,对道德社会化工作形成了挑战,要求我们不能采取单一的固定的模式,而应灵活多样。
少数民族大学生道德社会化教育应从本民族的道德特性出发,认清中华文化是多元一体的,本民族道德只是一部分,不能封闭性的对待,要用文化接受心理,开放包容的对待中华民族的道德观。此外,要注意少数民族道德中不适用当代社会的地方,用“扬弃”的态度对待少数民族道德。
1.用开放的心理接纳高尚道德内容
针对少数民族道德的地域性特征,在加强少数民族大学生道德社会化建设过程中,要注意少数民族大学生长期接触本民族的道德文化,在心理上对本民族道德认同大于其他民族,而大学是一个各民族交融的场所,必然会出现民族文化碰撞的情况,因此,要重视在少数民族大学生道德教育中文化心理的引导,各民族既要保持本民族道德具有较强生命力的积极成分,又要大力破除道德因受地域制约所带来的封闭性,还要扩大与其它民族道德的交融面。
对于少数民族大学生,我们要从日常的生活和学习上入手,首先对他们的风俗尊重并习惯,然后再以此为突破口对少数民族大学生展开道德教育,了解他们每个民族的文化心理,重视什么,强调的是何种道德,结合当前的教育实际,以建立更高层次的道德观为目标,加强引导。要从实际生活和遇到的问题入手,真正地对他们关心,坚持以真正解决问题为道德社会化的目标,最终实现针对少数民族大学生道德社会化工作的效果和时效性。
2.重视文化心理的引导
少数民族的宗教文化心理在少数民族道德观中具有权威性,少数民族大学生自小也受到宗教文化的影响。他们对宗教的信仰很大程度上是受家庭和周围环境的影响,宗教在长期发展中有积极的道德观念,也有盲目落后的道德观念,少数民族大学生在成长过程中形成的宗教心理,一种是崇敬心理,一种是盲信心理。
在少数民族大学生道德社会化教育中,要重视盲信心理对少数民族大学生的影响。盲信心理与少数民族宗教中不合时宜的教义结合在一起不利于少数民族大学生的道德社会化。
因此,在加强少数民族大学生道德建设时,应当充分考虑少数民族道德在其所信奉的宗教应注意如下几个问题:其一,宗教道德虽然与非宗教道德不同,但宗教本身是一种道德现象;其二,有些道德虽然以宗教的方式体现出来,但宗教并非能包涵道德的全部内容,只是在某种意义上道德通过宗教来表现;其三,从少数民族生产力发展的水平来看,宗教道德中的确有值得借鉴和利用的东西。[7]
3.注意校园道德环境对文化心理的影响
少数民族大学生来自五湖四海,受到的各民族文化影响,形成的道德体系带有各民族的色彩。然而,当前少数民族大学生的道德社会化需要一个更高层次的道德体系的引导。因此,需要借助某个教育平台开展,将积极的道德观念通过道德环境内化于少数民族大学生意识中。
在诸多道德环境中,学校道德环境对大学生道德社会化起着主导性作用。优化学校道德环境,首先要培养正确的集体舆论,正确的舆论,能造成特殊的善恶分明的社会氛围,使不道德行为者受到强大的精神压力;使那些行为高尚者受到尊敬、感到光荣。这种社会氛围能使善与利、恶与害产生恒常联系,从而使大学生积累一定的道德经验和产生一定的道德心理沉淀,进而转化为驱动学生行为的道德需要,自觉而积极地将道德他律内化为道德自律。其次,还要精心组织一些诸如隆重的授奖大会、严肃的学术报告、诱人的科学文化园地等活动。总之,优化学校道德环境可以为少数民族大学生的道德社会化提供良好的道德场。
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